Nessun filosofo è sufficiente.
Anche filosofare serve a dominare.
La filosofia è la critica del sapere.
Quando leggo Nietzsche mi sento meno solo.
La filosofia serve a svelare gli inganni.
Ognuno sceglie i filosofi che lo assolvono.
Ci sono tante filosofie e una sola scienza.
La filosofia non serve se non viene applicata.
La filosofia è una gara a chi la sa più lunga.
La filosofia serve a chi è capace di servirsene.
Ogni filosofo dà una versione diversa dei fatti.
Ogni filosofia è una mappa diversa della realtà.
La filosofia dovrebbe consistere in rieducazione.
La filosofia serve a criticare le varie filosofie.
Meglio nessuna filosofia che una cattiva filosofia.
La buona filosofia serve a denunciare quella cattiva.
La storia della filosofia è una storia di best seller.
Uso la filosofia per difendermi dalla cattiva filosofia.
I filosofi pensano di saperla più lunga dei non filosofi.
Illudersi sapendo di illudersi è una vetta della filosofia.
Non esiste "la" filosofia, esistono tante filosofie diverse.
Ognuno adotta la filosofia più adatta alla sua intelligenza.
Una laurea in filosofia non costituisce una patente di saggezza.
Bisogna essere filosofi per capire il fallimento della filosofia.
La filosofia non può compensare la mancanza di relazioni sociali.
Raggiungere il successo implica ottenere nuovi amici e nuovi nemici.
La filosofia è una gara a chi la sa più lunga, e i lettori sono i giudici.
La filosofia consiste nella giustificazione razionale delle proprie scelte.
Più che ad affermare verità, la filosofia dovrebbe servire a svelare falsità.
La filosofia dovrebbe prima di tutto servire a smascherare i cattivi filosofi.
Con criminali, incivili, ignoranti e stupidi non si può discutere di filosofia.
Al contrario degli scienziati, i filosofi non dovrebbero insegnare, ma suggerire.
Se un paradigma non copre tutti gli aspetti di un tema, occorre cambiare paradigma.
Ognuno (me compreso) adotta la filosofia che lo fa soffrire di meno o godere di più.
Una filosofia che non è capace di mettere in dubbio anche se stessa non è affidabile.
I filosofi non sono d'accordo su cosa sia la filosofia, sui suoi fini e i suoi metodi.
Possiamo dividere i filosofi in due categorie: gli inventori e i ripetitori (di idee).
La filosofia non dovrebbe essere una branca del sapere, ma la sintesi di tutti i saperi.
Dato che ogni filosofo la pensa diversamente, non ci possiamo fidare di nessuno di essi.
I veri poeti, i veri artisti e i veri filosofi sono coraggiosi perché osano dire cose nuove.
Passo molto tempo a filosofare, ma non so se ciò mi dà il diritto di considerarmi un filosofo.
I filosofi si dividono in mistificatori, demisitificatori e ibridi (mistificatori e demistificatori).
La domanda filosofica per eccellenza, per un pragmatista come me, è: "chi dovrebbe cambiare, e come?"
Il pragmatismo è un metodo di ricerca capace di andare oltre tanto al positivismo quanto all'idealismo.
Chi non si interessa di filosofia non si ritiene meno intelligente né meno saggio di chi se ne interessa.
Noi speriamo che la filosofia ci dia delle certezze; invece, a parer mio, la buona filosofia ce le toglie.
I filosofi disprezzano i non filosofi, e viceversa, altrimenti saremmo tutti filosofi o nessuno lo sarebbe.
Ogni riflessione filosofica dovrebbe iniziare con la domanda "cosa voglio?" seguita dalla domanda "perché?".
La filosofia è la scienza dei perché (cioè delle cause e dei fini) di ciò che accade all'uomo e alla società.
Certi filosofi sono per me repulsivi e inutili, come medicine cattive che per giunta non guariscono alcun male.
Ognuno adotta la filosofia che lo assolve e che fa virtù dei propri limiti (ovviamente questo vale anche per me).
Per filosofare bisogna distanziarsi dalla vita. Per questo non bisogna filosofare troppo spesso né troppo a lungo.
Qualunque filosofia, psicologia o psicoterapia è influenzata dagli interessi personali del suo autore o praticante.
Un buon filosofo si chiede quali siano le cause e le consequenze di ciò che accade e cerca le risposte a tali domande.
Molti confondono la filosofia con la storia della filosofia. È come confondere la scienza con la storia della scienza.
La psicologia è importante almeno quanto la filosofia, perché ogni conoscenza è soggetta agli autoinganni della mente.
Compito della filosofia dovrebbe essere soprattutto svelare gli inganni, specialmente quelli prodotti da certe filosofie.
L'investigatore di polizia cerca la verità su un crimine particolare. Il filosofo dovrebbe fare lo stesso sui crimini generali.
Uno dei primi obiettivi della filosofia dovrebbe essere quello di capire perché la maggior parte della gente non ama la filosofia.
La filosofia (intesa come fenomeno unitario) non esiste che nella mente delle persone. Nella realtà esistono tante diverse filosofie.
La filosofia serve a difendersi dalla cattiva filosofia, quella che confonde le idee, aiuta il potere e giustifica l'irresponsabilità.
Se i filosofi del passato avessero saputo ciò che è accaduto dopo di loro, avrebbero scritto cose diverse da quelle che hanno scritto.
La gente prenderà in considerazione la mia filosofia solo se riuscirò a dimostrare che grazie ad essa sono diventato potente e felice.
Forse il problema più arduo della filosofia è conciliare l'assenza di libero arbitrio con l’esortazione a fare le scelte più opportune.
Un comune difetto di molti filosofi è l'illusione che grandi masse di persone possano comprendere e applicare le idee da essi sviluppate.
La filosofia è anche l'arte di fare domande. Meglio fare domande intelligenti anche senza trovare risposte, che rispondere a domande inutili.
La filosofia è una disciplina presuntuosa e arrogante per definizione. Se non lo fosse non avrebbe nulla da dire di diverso dal senso comune.
Dubito che tutto ciò che è stato scritto sull'Essere abbia giovato a qualcuno (a parte la soddisfazione di sentirsi eruditi ed intelligenti).
I filosofi vengono tollerati, e perfino elogiati, finché sono innocui, cioè finché con le loro idee non rischiano di rivoluzionare la società.
I mostri sacri della filosofia e della psicologia per me non sono né mostri né sacri e io mi pongo allo stesso loro livello quando li interrogo.
La definitiva separazione tra filosofia e scienza, intervenuta a partire dal secolo XVII, ha creato scienziati senza etica e filosofi senza pratica.
La storia della filosofia si dovrebbe chiamare storia delle filosofie, così come non esiste una storia della religione, ma la storia delle religioni.
La psicologia è scienza o filosofia? Tutte le nozioni psicologiche che si possono dimostrare sperimentalmente sono scienza, tutto il resto filosofia.
Conoscere il pensiero dei grandi della storia della filosofia è utile in quanto ci permette di denunciare con competenza i loro errori e le loro lacune.
I filosofi si dividono in due categorie: quelli rassicuranti e quelli inquietanti. Ognuno sceglie quelli che confermano il proprio ottimismo o pessimismo.
La filosofia non serve ad insegnarci come essere felici, ma a combattere quelle idee e quei modelli di comportamento che ci impediscono di essere felici.
L'organismo di un essere umano non ha bisogno di una filosofia fine a se stessa, ma di una filosofia finalizzata al bene dell'organismo e della sua specie.
Se tutti fossero d'accordo, non ci sarebbe bisogno di filosofia. Infatti la filosofia serve a capire, in caso di disaccordo, chi ha ragione e chi ha torto.
Psicologia e filosofia sono per me così intricate e interdipendenti che ritengo necessarie una filosofia della psicologia e una psicologia della filosofia.
La filosofia dovrebbe anche servire per imparare a comunicare con chi ignora o detesta la filosofia e non è in grado di comprendere argomentazioni filosofiche.
Il vero filosofo è un demistificatore di inganni e di autoinganni. Lo stesso vale per il vero psicologo. Infatti il vero filosofo è anche psicologo, e viceversa.
A mio avviso la filosofia e la psicologia dovrebbero cercare il pensiero ottimale, cioè quello che contribuisce alla maggiore felicità, o alla minore infelicità.
Un filosofo è uno che pensa al posto di migliaia di persone che non lo fanno. Il guaio e che quelle migliaia di persone non si curano di ciò che pensa il filosofo.
Preferisco parlare con persone che non sanno nulla di filosofia, o la disprezzano in assoluto, piuttosto che con amanti della filosofia irretiti da cattivi filosofi.
Se la filosofia servisse ad aumentare la felicità, gli esperti di filosofia dovrebbero essere più felici dei non esperti. Ma non è sempre così, anzi quasi mai è così.
Uno dei motivi per cui molti evitano la filosofia e la psicologia, è che mediante queste discipline possono essere svelati gli inganni che preferiscono tenere nascosti.
Ogni sapere la cui verità non può essere dimostrata con il metodo scientifico è oggetto di filosofia. In altre parole, qualsiasi filosofia consiste in saperi opinabili.
Mentre i filosofi discutono tra loro, i politici e gli industriali decidono le sorti della società, e il popolo si lamenta dei filosofi, dei politici e degli industriali.
Di professione, se rinascessi, non mi dispiacerebbe fare il critico filosofico, uno che di ogni testo filosofico ti dice cosa (secondo lui) c'è di buono e cosa di cattivo.
Il filosofo studia ciò che appare, lo psicologo ciò che è nascosto, il filosofo cerca le verità, lo psicologo le falsità, specialmente quelle involontarie e inconsapevoli.
La conoscenza, la sapienza, la saggezza, la filosofia, valgono nella misura in cui permettono a chi le pratica di avere buone relazioni e gli evitano di avere cattive relazioni.
Se il filosofo x non fosse mai nato, l'umanità sarebbe andata avanti lo stesso, forse peggio o forse meglio. Ciò si può dire di qualunque grande nome della storia della filosofia.
A parer mio, per filosofare sono necessari una sufficiente quantità di tempo libero da impegni, dolori, stress e preoccupazioni, e un sufficiente grado di cultura e di intelligenza.
Scienza, filosofia e psicologia non debbono essere separate, ma procedere congiuntamente, nutrendosi l'una delle altre. Altrimenti ciò che producono è pericolosamente insufficiente.
La filosofia è la ricerca della verità, ma non di verità qualunque, bensì di quelle verità che giustificnao e nobilitano il pensiero e il comportamento del filosofo e dei suoi amici.
Nel supermercato della filosofia e della psicologia ognuno sceglie le verità più adatte alla propria personalità. Ce ne sono di tutti i generi, di tutte le taglie e di tutti i prezzi.
L'arte, come la filosofia, non possono mai essere compiute, definitive. C'è sempre la possibilità di fare o dire qualcosa di nuovo o qualcosa di antico in un modo nuovo capace di stupirci.
La vita è interazione, e la qualità della vita dipende dalla qualità delle interazioni. Perciò è importante che queste siano indagate e studiate. Tale è lo scopo della filosofia sistemica.
Ogni filosofo, come ogni essere umano qualsiasi, ha il vizio di stabiliire una gerarchia delle importanze, minimizzando o ignorando tutto ciò che non rientra nel suo campo di studio preferito.
Secondo me i migliori filosofi sono anche scienziati e i migliori scienziati sono anche filosofi. Scienza e filosofia non dovrebbero mai viaggiare separate e l'una dovrebbe sorvegliare l'altra.
Più che «gettati nel mondo» (espressione di Martin Heidegger), siamo gettati in una società dove circolano persone sospette, come lo stesso Heidegger, che ci parlano in modo inutilmente astruso.
Una filosofia che si rispetti dovrebbe esse capace di vedere le cose sia dall'alto che dal basso, ovvero sia con gli occhi dello statista e dello stratega che con quelli dell'operaio e del soldato.
Non dobbiamo filosofare troppo spesso. Dobbiamo farlo al posto giusto e al momento giusto, oltre che nel modo giusto. Infatti, la stessa filosofia dovrebbe dirci quando e dove non conviene filosofare.
Utile, per un essere vivente, è tutto ciò che facilita la soddisfazione di qualche suo bisogno o desiderio. In tal senso, alcune filosofie possono essere utili per alcuni, inutili o dannose per altri.
Ogni filosofia cerca di descrivere il mondo in qualche libro. Le cattive filosofie hanno la presunzione che la propria descrizione del mondo sia sufficiente, quelle buone ne riconoscono l'insufficienza.
A parer mio, i termini psicologia e filosofia andrebbero usati solo al plurale, se non accompagnati da un qualificatore. Perché le psicologie e le filosofie sono tante e più o meno in contrasto tra loro.
La saggezza di una persona non dipende dalla quantità delle conoscenze da essa acquisite, ma dalla loro qualità, e più precisamente dalla loro verità e utilità rispetto alla soddisfazione dei bisogni umani.
La scienza serve a prevederne il futuro sulla base del passato e a costruire macchine, strumenti e idee per cambiare la natura e la società e favore l'economia, la competitività, il potere, la collaborazione.
Ciò che il filosofo non osa dire in quanto politicamente scorretto, il “romanziere filosofo” lo fa dire a qualche suo personaggio, senza precisare se certe espressioni corrispondono alle opinioni dell’autore.
Gli scienziati competono tra loro per arrivare per primi a nuove scoperte (poi condivise da tutti), non per affermare, come fanno invece i filosofi, che la propria visione del mondo è meglio di quella di altri.
La filosofia, mediante argomentazioni razionali, giustifica ciò che ci è simpatico, condanna ciò che ci è antipatico, e convalida e celebra le gerarchie che ci favoriscono.
La filosofia (intesa come critica del sapere) e la psicologia (intesa come cura della mente) sono troppo importanti per lasciare che se ne occupino attivamente solo coloro che hanno titoli accademici con tali nomi.
Ogni filosofia disturba tutti quelli che seguono filosofie contrastanti, cioè filosofie criticate o smentite dalla prima. Per tali persone i seguaci della filosofia disturbante sono nemici da abbattere o screditare.
Le teorie filosofiche sono inconfutabili, perciò di esse occorre sempre diffidare, come di tutto ciò che è inconfutabile. Se le teorie filosofiche fossero confutabili, sarebbero teorie scientifiche, non filosofiche.
Scienziati e filosofi non sono tutti uguali: ognuno di essi è in parte geniale e in parte sciocco, in parte saggio e in parte stolto, in parte onesto e in parte disonesto, in proporzioni diverse da persona a persona.
La filosofia serve a stabilire quanto certe idee siano vere e quanto certi comportamenti siano buoni per chi li agisce e per gli altri. Di conseguenza la filosofia serve solo alle persone che hanno dubbi in tal senso.
Gli specialisti nelle varie discipline accademiche hanno dimostrato la loro insufficienza nell'affrontare gli attuali problemi dell'umanità. Abbiamo bisogno di scienziati-filosofi specializzati in complessità generale.
Come le religioni, le filosofie uniscono e dividono, costruiscono e distruggono, consolano e fanno disperare, chiariscono e confondono, assolvono e condannano. Perché sono più di una e diverse. Invece la scienza è una.
Il pragmatismo è per me una delle migliori filosofie di cui disponiamo oggi, in quanto compendia tutto ciò che di utile c'è nelle precedenti filosofie, e tralascia ciò che vi è di inutile, di impraticabile e di nocivo.
La maggior parte della gente si tiene lontana dalla riflessione sulla natura umana e i rapporti sociali, come se non ci fosse nulla di nuovo da scoprire, imparare o migliorare su come vivere e rapportarsi con gli altri.
Il fine della filosofia e della psicologia dovrebbe essere innanzitutto quello di aiutarci a migliorare i nostri rapporti con gli altri nel senso della maggiore soddisfazione possibile dei bisogni delle persone coinvolte.
C'è un disprezzo reciproco più o meno velato tra chi si interessa di filosofia e chi non se ne interessa. I primi pensano che i secondi siano mediocri è un po' stupidi, i secondi pensano che i primi siano arroganti perditempo.
Chi può escludere che la mia esistenza sia solo un cursore che si muove in uno spazio-tempo infinito già determinato che comprende tutto il passato e tutto il futuro? E' un'ipotesi come tante altre, non meno realistica di altre.
Su qualunque cosa, qualunque tema, si possono (e si dovrebbero) fare una serie di domande, tra cui: Perché? A quale scopo? Con chi? Con cosa? Per chi? Per cosa? Contro chi? Contro cosa? Da chi? Da cosa? Come? Dove? Quando? Quanto?
I filosofi sono tutti arroganti per definizione, perché pretendono di conoscere il vero, il buono e il bello meglio dei non filosofi e di quei filosofi che la pensano diversamente da loro. Ciononostante, aspiro ad essere un filosofo.
L'Uomo è un animale dialettico perché ha bisogni antitetici come: servire ed essere servito, conformarsi e differenziarsi, competere e cooperare. Saggio è colui che sa riconoscere, conciliare, armonizzare e soddisfare questi opposti.
Secondo me la filosofia, come le altre discipline umane e sociali, è divenuta autoreferenziale avendo perduto il riferimento al benessere psicofisico sostenibile dell'uomo, che dovrebbe essere il fine e la misura della buona filosofia.
Il fatto che non esistono premi Nobel per la filosofia e per la psicologia la dice lunga sullo scarso credito che hanno tali discipline nella cultura attuale, meno credito che per la letteratura, per la quale il premo Nobel invece esiste.
Un proverbio dice che "il medico pietoso fa la piaga puzzolente". Lo stesso si potrebbe dire del filosofo e dello scienziato in cerca della verità, perché questa non ha nulla a che vedere con la pietà, né con la bontà, né con la bellezza.
La filosofia si divide in logica, etica ed estetica, che sono tra loro intrecciate. Infatti possiamo parlare di logica dell'etica, logica dell'estetica, etica della logica, etica dell'estetica, estetica della logica ed estetica dell'etica.
Mi piacciono i filosofi che criticano altri filosofi. Per me la filosofia dovrebbe essere militante contro la cattiva filosofia. E ogni filosofo dovrebbe prendere posizione spiegando quale sia per lui la buona e la cattiva filosofia e perché.
I filosofi sono generalmente poco amati perché giudicano, e pretendono che il loro giudizio sia oggettivo, anche quando predicano la sospensione del giudizio. Infatti, in tal caso essi giudicano male coloro che non sospendono il loro giudizio.
A parer mio non ha senso discutere se la filosofia sia utile o inutile. Sicuramente per qualcuno è utile, altrimenti nessuno se ne occuperebbe. Ha invece senso discutere sul perché (e il come) la filosofia sia utile per alcuni e inutile per altri.
La filosofia, al di fuori degli ambienti scolastici, è roba per pensionati. Infatti, chi è costretto a lavorare non ha tempo per interessarsi di filosofia, né la libertà di applicarla, a meno che non faccia parte della sua professione.
L'Uomo ha bisogno di servi e padroni, e della libertà di scegliere gli uni e gli altri. Servo è tutto ciò che ci può servire, padrone tutto ciò che ci può guidare e deresponsabilizzare: materie, oggetti, persone, idee, bisogni, passioni, religioni.
Non tutti hanno bisogno della filosofia o della psicologia per star bene, ma per qualcuno la vita, gli altri, la propria persona, le relazioni sociali e tante altre cose sarebbero incomprensibili e insopportabili senza le spiegazioni di certi autori.
Cosa ci resta nei rapporti umani se smettiamo di fare filosofia, cioè di discutere di cosa sia vero o falso, buono o cattivo, bello o brutto, giusto o sbagliato? Non ci resta che discutere di chi sia vincente o perdente, per diventare seguaci dei vincenti.
Una persona è un essere definito da diversi aspetti, tra i quali la massa corporea, la forma e la struttura del corpo, le informazioni (codice genetico, bisogni, motivazioni, ricordi, mappa cognitivo-emotiva) sentimenti, energia consumata ed energia prodotta.
(1) Ho bisogno di qualcuno. (2) Potrei essere utile a qualcuno. (3) Per poter interagire pacificamente e cooperativamente occorre rispettare protocolli di comunicazione e interazione condivisi. Su questi assiomi si fonda la mia strategia sociale ed esistenziale.
E' più importante insegnare alla gente come pensare in modo utile, ovvero come affrontare e risolvere efficacemente i problemi in generale, piuttosto che offrire loro soluzioni già pronte. La prima delle due proposizioni dovrebbe essere lo scopo della filosofia.
A mio parere, la differenza di metodo tra le scienze della natura e quelle dell'uomo deve essere superata perché danneggia entrambe le scienze. Abbiamo bisogno di più scienza "dura" nello studio dell'uomo e di più filosofia nella ricerca scientifica e tecnologica.
Una importante differenza tra la donna e l'uomo: raramente una donna si concede sessualmente ad una persona dell'altro sesso senza pretendere qualcosa in cambio, come ad esempio fedeltà, protezione o beni materiali o immateriali; un uomo, invece, lo fa normalmente.
Al di fuori della loro cerchia c'è poco rispetto per gli intellettuali. La causa di tale mancanza di rispetto è da ricercare sia negli errori di molti intellettuali, sia nella difficoltà dell'uomo di ammettere di essere intellettualmente inferiore ad una suo simile.
Una discussione filosofica è produttiva se ogni partecipante risponde alle domande altrui in modo pertinente.
Se uno non risponde alle domande, o vi risponde in modo non pertinente, allora ognuno mantiene le sue opinioni e non impara nulla dall'altro.
Molti parlano della filosofia come se fosse un corpus di conoscenze integrato, organico e coerente. Invece si tratta di una collezione di diverse idee e ideologie, spesso contrastanti. Il temine filosofia andrebbe usato solo al plurale, oppure seguito da un qualificatore.
La maggior parte dei filosofi, per ogni idea sensata e utile che esprimono, ne esprimono più di una inutile e/o insensata. Infatti i filosofi potrebbero essere valutati e ordinati in base al rapporto tra idee utili e sensate, e idee inutili e/o insensate da essi espresse.
La maggioranza della gente evita di parlare di filosofia e di psicologia per evitare di essere giudicata. Infatti la psicologia giudica chi che è mentalmente sano o malato, e la filosofia giudica chi è morale o immorale, giusto o ingiusto, intelligente o stupido, vero o falso.
Ogni scuola di pensiero, ogni autore, dovrebbero tener conto delle scuole e degli autori precedenti, integrando o criticando le loro idee in tutto o in parte, facendole evolvere in nuove analisi e sintesi, e completandole con con l’aggiunta di nuove scoperte e nuovi concetti.
Filosofia, psicologia e sociologia non dovrebbero essere discipline separate, dato che certe differenze filosofiche possono essere spiegate in termini di differenze psicologiche, così come certe differenze psicologiche possono essere spiegate in termini di differenze sociali, e viceversa.
Nessuno ha ragione o torto in tutto. L'importante è distinguere in cosa un autore, un politico, un genitore, un coniuge, un amico, un nemico ha ragione e in cosa ha torto, secondo noi e secondo altri. Occorre diffidare di coloro che in una persona vedono solo il giusto o l'errato, il bene o il male.
Ogni cosa (oggetto, parola, persona, idea, immagine, gesto ecc.) ha per un essere umano significati consci e inconsci, a volte molto diversi e perfino contrastanti. La psicologia si occupa, o dovrebbe occuparsi dei significati inconsci, mentre la filosofia si occupa, purtroppo, solo di quelli consci.
Quando si dice «la filosofia», spesso si dimentica, o si ignora, che i filosofi dicevano cose spesso contraddittorie e incompatibili. Ad esempio, Platone, Aristotele, Epicuro, dicevano cose contrastanti. E allora, quando diciamo «filosofia», a quale filosofia ci riferiamo? A quella di quale filosofo?
La razionalità serve a dividere un oggetto, persona o fenomeno in varie parti (o aspetti) e a studiare le relazioni e interazioni tra di esse nello spazio e nel tempo. L'irrazionalità tende invece considerare un oggetto, persona o fenomeno indivisibile, e ad attribuirgli proprietà assolute e immutabili.
Prima di fare filosofia, i sedicenti o aspiranti filosofi dovrebbero fare della metafilosofia, cioè dovrebbero indagare cosa significhi filosofare e quali siano i metodi validi per praticare tale attività. Ebbene, purtroppo tra filosofi non c'è accordo su cosa significhi filosofare e sui relativi metodi.
Finora la filosofia ha avuto successo nell'analizzare e demistificare la società, l'uomo e la stessa filosofia, ma ha fallito nel costruire e proporre modelli di uomo, di società e di filosofia sufficienti, realistici e sostenibili.
Perciò la maggior parte della gente ignora o teme la filosofia.
Si dice spesso "tutto è relativo", come battuta banale e riempitivo retorico, senza rendersi conto della profonda verità di tale affermazione. In realtà ci comportiamo come se molte cose fossero assolute. Scambiare per assoluto ciò che è relativo può avere conseguenze catastrofiche a livello individuale e sociale.
Ogni volta che rivolgiamo la nosta attenzione verso una cosa, la distogliamo da ogni altra. Ci vorrebbe una cosa generale che riassume organicamente tutte tutte le altre, da tenere sempre presente insieme alla cosa particolare a cui stiamo pensando. Quella «cosa generale» dovrebbe essere l'oggetto principale della filosofia.
Oggi è tutto un patetico e a volte ridicolo "fai-da-te" intellettuale. Non solo non c'è più rispetto per le religioni (cosa che non mi dispiace) ma nemmeno per i grandi pensatori. Vige l'"uno vale uno" e tanti, anche i più ignoranti, anzi, specialmente i più ignoranti, pensano di non essere inferiori (intellettualmente) a nessuno.
Il modo in cui Il filosofo esamina le questioni filosofiche e ne discute dipende dai suoi neuroni, dalla sua psiche, dalla sua forma mentis, dalle informazioni depositate nella sua mente, dai suoi bias ecc. anche se si illude di pensare in modo "assolutamente" vero. Il filosofo che trascura la psicologia è mentalmente zoppo e mezzo cieco.
MI fa paura constatare che tra gli economisti accademici vi siano opinioni così discordanti. L'analisi e le ricette (quando ci sono) per uscire dalla crisi globale e risolvere il caso greco lo dimostrano. L'economia mi sembra più una filosofia che una scienza, dove ogni studioso vede solo una parte del problema semplificandolo pericolosamente.
In teoria, i più esperti di filosofia dovrebbero essere più felici dei meno esperti. Se così non fosse ci sarebbe da chiedersi perché uno dovrebbe interessarsi di filosofia. Si potrebbe, d'altra parte, pensare che le persone meno felici siano le più attratte dalla filosofia, come se questa potesse consolarle o aiutarle a lenire le loro sofferenze.
Noi dobbiamo decidere di volta in volta se comportarci in modo spontaneo, cioè senza pensare a ciò che stiamo facendo né a ciò che vorremmo o dovremmo fare, oppure in modo "ragionato". Nel secondo caso dobbiamo imparare a ragionare in modo efficace rispetto ai nostri bisogni, ai nostri desideri e ai nostri fini, e in questo la filosofia ci può aiutare.
Chi appartiene a noi? Chi appartiene a loro? Che differenza c'è tra noi e loro? Siamo meglio noi o sono meglio loro? Cosa mi lega a noi e cosa a loro? Cosa devo a noi e cosa a loro? Cosa mi aspetto da noi e cosa da loro? Chi ha avuto la tragica idea di includere "loro" ("essi") nei pronomi personali e nelle persone dei verbi? Non bastava il noi?
A differenza dell scienze naturali, dove la ricerca del vero è essenziale, nelle scienze umane e sociali quello che conta non è la verità, ma l'effetto delle idee sui sentimenti, ovvero sulla soddisfazione dei bisogni umani. Pertanto diffido dei filosofi che proclamano verità, mentre apprezzo quelli che parlano di sentimenti, bisogni e strategie per soddisfarli.
Come spiegare che persone che hanno una cultura filosofica occidentale "standard" siano in totale disaccordo su certe questioni, come quella della validità delle religioni? Tale disaccordo scredita la stessa filosofia intesa come corpus di conoscenze affidabili, ovvero non contraddittorie. Per me la spiegazione può essere solo psicologica (anche in senso neurologico).
Un problema di molte facoltà universitarie di filosofia è che si chiede agli studenti di apprendere le idee degli autori più noti della storia della filosofia evitando di esprimere un giudizio critico (di approvazione o disapprovazione) su di esse. Il risultato è che ci sono studiosi che non osano, nemmeno dopo aver ottenuto la laurea, criticare le idee di alcun filosofo.
Il motivo principale per cui io ritengo che sia necessario riunificare la filosofia e la psicologia è che le speculazioni filosofiche sono prodotte da menti umane, con i loro limiti, i loro condizionamenti, i loro sentimenti e i loro bias, di cui le stesse speculazioni dovrebbero tenere conto, specialmente per quanto riguarda la nozione di "valore" nelle sue diverse applicazioni.
La scienza non si occupa di filosofia, mentre la filosofia si occupa di tutto, compresa la scienza. Perciò la filosofia si pone ad un livello intellettuale ed etico superiore rispetto a quello della scienza, anzi, rispetto a quello di ogni altro sapere. Resta da vedere se i filosofi hanno competenze sufficienti per valutare il sapere scientifico nei suoi aspetti intellettuali ed etici.
La filosofia si occupa delle ragioni e dei sentimenti della coscienza, la psicologia si occupa delle ragioni e dei sentimenti dell'inconscio. Siccome coscienza e inconscio sono interdipendenti (nel senso che si influenzano reciprocamente), anche la filosofia e la psicologia lo sono, e perciò andrebbero studiate insieme, non come discipline separate.
Per me il relativismo (epistemologico e/o etico) si supera con la definizione del fine. Se ci poniamo un fine qualsiasi (difficile non farlo) allora il buono e il cattivo, il vero e il falso, il sufficiente e l'insufficiente possono essere determinati rispetto al raggiungimento di quel particolare fine. In altre parole, senza prima definire un fine (o un insieme di fini) non ha senso fare valutazioni.
Io non so cosa significhi "essere" e non riesco a digerire le "filosofie dell'essere". Per me l'essere è e resta un mistero, e, come per tutti i misteri, ritengo inutile parlarne (Wittgenstein docet). Se lo potessimo definire non sarebbe più un mistero, ma nessuna definizione dell'essere mi convince, mi sembrano tutte tautologie. Preferisco parlare di "identità sociale" come concetto psicologico e sociologico.
L'artista, lo scrittore, il filosofo, il sacerdote, il politico, il pubblicitario, il giornalista, propongono vecchi e nuovi criteri etici ed estetici di appartenenza, ovvero vecchi e nuovi giudizi sul bello e il brutto, il buono e il cattivo, il piacere e il dovere, il vero e il falso, il possibile e l'impossibile, giudizi sulla base dei quali confermare vecchie comunità ideali o fondarne di nuove.
Per fare una casa non bastano specialisti in muratura, in idraulica, in elettricità, in infissi, in mobili, ecc. È necessario un architetto per mettere insieme tutti i componenti secondo una certa struttura generale. Lo stesso vale per il pensiero, per il quale l'architetto dovrebbe essere il filosofo. Purtroppo, però, il filosofo invece di fare l'architetto generale del pensiero, fa spesso lo specialista di qualche dettaglio.
La questione non è se la filosofa sia utile o inutile. La buona filosofia è utile, quella cattiva inutile o dannosa. La questione è dunque come distinguere la buona filosofia da quella cattiva. Chi parla di filosofa in generale, senza distinguere quella buona da quella cattiva, fa una cattiva filosofia.
Aggiungo che il compito principale della filosofia è (dovrebbe essere) smascherare la cattiva filosofia.
Per poter incidere positivamente nella società, le scienze umane e sociali (specialmente filosofia, psicologia, neurobiologia, sociologia e politologia) dovrebbero integrarsi in un'unica disciplina, che potrebbe essere definita "Panantropologia", come proposto dallo psichiatra Luigi Anepeta. Finché rimarranno terreni di specializzazione separati da muri accademici non ci aiuteranno a migliorare significativamente la condizione umana.
"Umanizzare" la filosofia grazie a internet e ad un linguaggio comprensibile da tutti. Una filosofia "per pochi" è una cattiva filosofia, che serve a dividere anziché unire, a distinguere quei pochi in grado di capirla da tutti gli altri. Un interessante discorso sull'inutile astrusità di molti filosofi.
http://www.thebookoflife.org/the-humanities-on-tv/
Il più grande problema della filosofia è che la stragrande maggioranza della gente non ne riconosce il valore né l'autorità intellettuale. Il suo secondo grande problema è che la filosofia non è unitaria, ma frammentata in diverse visioni del mondo che spesso si contraddicono. Il secondo problema è una concausa del primo.
Sembra esserci un tacito accordo, un patto di reciproco rispetto, ovvero di non intrusione e non belligeranza tra gli intellettuali, ognuno dei quali può esprimere liberamente le proprie idee purché non metta in discussione quelle altrui. Questo patto conviene agli interessati ma rallenta il progresso delle scienze umane e sociali. Il patrimonio letterario e filosofico mondiale contiene tante cose inutili e fuorvianti che andrebbero criticate.
Abbiamo bisogno di sentirci uniti da una reciproca approvazione e benevolenza. Scambiarsi gli auguri di buone feste ci illude in tal senso, ma l'illusione dura poche ore e poi ci sentiamo di nuovo disuniti. Per farci sentire davvero uniti, è necessario qualcosa di più sostanziale e concreto, e precisamente la condivisione di certi valori intellettuali, morali ed estetici, cosa impossibile senza l'appartenenza ad una stessa comunità filosofica.
Dobbiamo fare atto di umiltà e rassegnarci alla nostra ignoranza riguardo alla realtà e al fatto che quello che vediamo è solo una piccola parte di essa, per di più filtrata e alterata dai nostri mezzi mentali, soprattutto quelli inconsci e irrazionali. Tuttavia, per vivere abbiamo bisogno di una rappresentazione semplificata e pratica del mondo. L'importante è che sia condivisa con altri almeno quanto basta per una convivenza pacifica e costruttiva.
La filosofia è la scienza degli aggettivi: cioè del buono, cattivo, meglio, peggio, giusto, ingiusto, vero, falso, reale, fantastico, bello, brutto, utile, inutile, necessario, superfluo, più importante, meno importante, completo, incompleto, collegato, scollegato, dipendente, indipendente, padrone, servo, passato, attuale, futuro, probabile, improbabile, credibile, incredibile, sensato, assurdo, casuale, ordinato, volontario, involontario, sano, malato ecc.
Non facciamoci ingannare dai luoghi comuni. Socrate diceva “so di non sapere”. In realtà era convinto di saperla molto più lunga dei suoi interlocutori. Altrimenti non avrebbe esercitato la professione di insegnante di filosofia o di “buona vita”. Questa presunzione, difficile da nascondere, irritava coloro che non si sentivano a lui inferiori né intellettualmente, né moralmente. Sappiamo come l'arroganza di Socrate fu punita.
Ogni autore offre dell'uomo una visione parziale perché ha le sue preferenze e inclinazioni (intellettuali e sentimentali) verso quelle che più gli convengono o lo fanno stare meglio.
Per difenderci da tale parzialità, anche dalla nostra, dovremmo evitare di usare al singolare termini come religione, ateismo, filosofia, psicologia, neuroscienza e considerare il sapere come una pluralità di teorie e resoconti più o meno veri, contrastanti e tutti fatalmente incompleti.
La maggior parte dell’attività del filosofo di professione consiste nel commentare e criticare quello che hanno detto altri filosofi del passato o contemporanei. E’ quasi impossibile trovare un filosofo professionale che dica qualcosa senza citare altri filosofi per lodarli o invalidarli in tutto o in parte. Per questo la filosofia professionale è difficile da capire, complessa, caotica e fine a se stessa, per questo è ignorata (se non disprezzata) al di fuori degli ambienti intellettuali.
Sarei felice se fossimo d'accordo almeno sul fatto che la filosofia non esiste che come espressione verbale, mentre esistono attività umane diverse con concezioni diverse e fini diversi a cui viene dato il nome di "filosofia". In altre parole, non esiste una "vera" filosofia distinta da false filosofie, ma esistono idee diverse della cosiddetta filosofia. Conclusione, non si dovrebbe mai dire "la filosofia" tout court, ma "la filosofia di X", dove X è il filosofo (professionista o dilettante) di turno.
Per miliardi di persone, ovvero per la maggior parte degli esseri umani, i grandi geni della filosofia e della psicologa sono stati e saranno inutili.
Intendo dire che se chiediamo alla maggioranza della gente che utilità, secondo loro, hanno avuto quei geni, ci risponderanno che nemmeno li conoscono oppure che non sono serviti a nulla. Questo, secondo me è uno dei più grandi problemi dell'umanità, di cui filosofia e psicologia dovrebbero occuparsi e di cui non si preoccupano abbastanza.
Prendiamo due elettori americani, uno pro Trump e uno pro Clinton, ognuno pensa che l'altro sia stupido e/o cattivo e/o ignorante perché vota per il candidato sbagliato. Qual'è la verità? Uno dei due ha ragione? Hanno entrambi ragione? Hanno entrambi torto? È possibile stabilire chi abbia più ragione? Esiste una verità in tale contesto? Ognuno pensa di essere nel vero, ma se la verità non esiste sbagliano entrambi. Oppure la verità esiste, e uno dei due pensa il vero, ma nessuno può saperlo. Come stanno veramente le cose?
A mio parere la psicologia e la filosofia sono, tra le scienze umane e sociali, quelle più screditate e prese meno sul serio dai non addetti ai lavori, perché basate su teorie troppo diversificate e spesso contrastanti. Si potrebbe perciò dire che si tratta di discipline indisciplinate. Invece, le altre scienze umane e sociali (come la sociologia, l'antropologia e le neuroscienze) sono più unitarie, più oggettive, più "scientifiche", più condivise dagli studiosi e dai ricercatori, anche se molto specialistiche e non abbastanza integrate.
La filosofia può essere usata come oggetto di condivisione identitaria (per segnalare una certa appartenenza sociale), come oggetto di competizione (per dimostrare la propria maggiore intelligenza o sapienza), come strumento di orientamento (per prendere decisioni migliori), come mezzo di allucinazione piacevole o consolatoria, come strumento per ingannare gli ingenui, come strumento psicoterapeutico, e/o come strumento di potere (per dominare i meno sapienti e i meno intelligenti).
Lo stesso vale per ogni altra forma di conoscenza.
Io non ho mai capito l'essenza dell'essere (che alcuni scrivono con la E maiuscola), se non come equazione o copula, ovvero come relazione di uguaglianza tra due termini o di appartenenza di un termine ad una classe o categoria. E ho sempre sospettato che la filosofia dell'Essere sia una cosa inutile e inutilmente astrusa. Detta con Fantozzi: una boiata pazzesca. La lettura di Korzybski sull'uso errato del verbo essere ha poi rafforzato la mia opinione. Ma io non sono laureato in filosofia, quindi sicuramente è una cosa al di sopra dei miei limiti.
L'atteggiamento verso la filosofia dovrebbe essere nettamente diverso da quello che si ha verso l'arte, la poesia, la letteratura, la storia, l'archeologia ecc. Eppure molte persone non fanno differenze tra queste aree della cultura e la filosofia. In quanto a me, ritengo che lo scopo della filosofia non sia quello di piacere, di intrattenere o di condividere conoscenze, ma quello di prevedere il futuro, di farci riflettere, di porci domande e di insegnarci a pensare in modo razionale e critico, sfidando le consuetudini della cultura in cui viviamo.
La storia della filosofia è il resoconto di una competizione a chi la sa più lunga che dura da millenni; un susseguirsi di autori presuntuosi, che ritenevano di saperla più lunga di tutti i loro predecessori, dei quali pretendevano di correggere gli errori e di colmare le lacune con le proprie idee e conoscenze, ritenute più vere e/o più complete ed efficaci delle precedenti. Altrimenti ogni autore si sarebbe limitato a spiegare e commentare le idee dei suoi predecessori senza aggiungervi nulla di originale, come fanno i bravi professori di filosofia.
In ogni luogo, in ogni momento (ovvero in ogni punto dello spazio/tempo) ogni essere vivente cerca di soddisfare i propri bisogni interagendo con altri esseri viventi in modi più o meno cooperativi, conflittuali, costruttivi, distruttivi, intelligenti, stupidi, soddisfacenti, insoddisfacenti, usando le risorse a sua disposizione in modi più o meno adatti allo scopo.
Questa constatazione potrebbe esse il principio, ovvero la base, di una nuova filosofia, più efficace, realistica e comprensiva delle precedenti. La filosofia dei bisogni.
A mio parere, se la cosiddetta "filosofia" è così poco rispettata dalle masse, è anche colpa di quei cosiddetti filosofi che considerano la filosofia qualcosa di unitario e unitamente buono, vero e utile. In realtà "la" filosofia non esiste, ma esistono diverse filosofie, molte delle quali si contraddicono o si ignorano, e perciò, come le religioni, non possono essere tutte buone, vere e utili. Il primo compito di una filosofia dovrebbe essere quello di criticare le cattive filosofie, e anche se stessa, ma ciò avviene raramente, specialmente nel mondo accademico.
Siamo perduti se oggi nemmeno i filosofi hanno consigli da darci, se non prendere atto (ognuno per conto suo) del declino della civiltà e delle catastrofi sociali e ambientali imminenti, anche perché da soli non si può cambiare il mondo. E' relativamente facile ribellarsi (uniti o separati) contro qualcosa di malefico (fase distruttiva), ma non basta, bisognerebbe anche impegnarsi (uniti) a favore di qualcosa di benefico (fase costruttiva). Ma cosa sia questo qualcosa di benefico nessun intellettuale di oggi ce lo dice, forse a causa della debolezza del pensiero debole?
Molti cosiddetti filosofi si limitano a giudicare e a volte a prevedere, senza agire di conseguenza. Troppo comodo.
È anche vero che è una fortuna che certi filosofi non abbiamo messo in pratica le loro idee.
Va anche detto che certe idee non possono essere realizzate perché non hanno alcun senso pratico.
Un caso a parte è costituito dai filosofi demistificatori, che per me sono gli eroi della filosofia, il cui compito è quello di contrastare la cattiva filosofia e le idee inutili, stupide o dannose.
Secondo me, le scienze dell'uomo e della società dovrebbero partire dall'unica cosa certa per un essere umano: il suo "sentire" ovvero il dolore e il piacere. Questi sono causati da diversi fattori (materiali e/o immateriali) più o meno noti. Lo scopo principale del filosofo e dello psicologo dovrebbe essere dunque quello di individuare i fattori che causano (o prevengono) il dolore e il piacere, per alleviare il dolore e aumentare il piacere, nella misura del possibile. Se prescindiamo dai sentimenti, a mio parere, tutti i discorsi psicologici o filosofici diventano irrilevanti.
«La filosofia» non esiste. Esistono tante diverse filosofie, spesso contraddittorie. Ognuno ne sceglie una e la chiama «la filosofia».
In altre parole, bisogna distinguere il "fare filosofia" (cioè il filosofare) dalla filosofia già fatta da certi filosofi di varie epoche storiche, che è diversa per ciascuno di essi. Non c'è unità nella filosofia fatta finora.
Comunque, anche sul significato di filosofare non c'è accordo tra i filosofi, e manca una definizione condivisa.
Quindi, di quale filosofia parliamo quando parliamo di filosofia?
Una società in cui la maggioranza delle persone seguisse questi comandamenti sarebbe la migliore che possiamo immaginare. Non si tratta di un'utopia, infatti ci sono già molte persone che li seguono, anche se purtroppo sono una minoranza.
The Book of LIfe è una splendida idea del filosofo Alain de Botton, il cui obiettivo è diffondere una filosofia pratica, cioè applicabile da tutti per il miglioramento della condizione umana.
http://www.thebookoflife.org/an-updated-ten-commandments/
La ricerca di senso nei fatti della vita corrisponde ad un bisogno umano profondo e innato. Il guaio è che molti trovano un senso in cose che non lo hanno, come gli avvenimenti casuali, e lo chiamano spirito, Dio, astrologia, magia ecc.. Lo fanno perché ne hanno bisogno, perché ciò li consola o li fa star bene, ma soprattutto perché li deresponsabilizza. Il guaio è che cercano di convincere altri a credere al senso che loro hanno inventato. Io, in quanto esistenzialista, credo che spetti all'Uomo dare un senso alla propria vita, agendo responsabilmente e senza ricorrere a forze soprannaturali.
La filosofia può essere una professione, un hobby, un passatempo, la giustificazione morale e razionale del proprio comportamento o delle proprie scelte politiche, un mezzo di distinzione sociale, un prerequisito per appartenere ad certi gruppi, un modo per sentirsi o apparire intellettualmente o moralmente superiori agli altri, una risorsa per imparare a ragionare in modo più efficace e facendo meno errori, oppure, come nel mio caso, uno strumento per capire e comprendere meglio la natura umana, per crescere e migliorare sempre di più, ovvero per meglio soddisfare i miei bisogni e quelli altrui.
Chi vuole migliorare il mondo dovrebbe diventare editore web (oggi chiunque lo può fare a costo nullo) e fare pubblicità agli autori e alle opere che ritiene più utili al miglioramento del mondo e farli conoscere pubblicandone estratti significativi.
Così come la pubblicità sta distruggendo il mondo, la pubblicità potrà salvarlo.
Se milioni di persone facessero pubblicità a cose buone, questa pubblicità sarebbe più forte della pubblicità a cose cattive o inutili. Sarebbe un modo per diffondere i veri valori umani, non quelli che fanno gli interessi di qualche venditore o politico.
Ci sono cose nella realtà che la gente chiama con nomi diversi credendo che si tratti di cose diverse. Ci sono stati psicoanalisti a loro insaputa, come ad esempio Nietzsche, che hanno ispirato gli psicoanalisti propriamente detti. Non mi preoccuperei di definire i campi accademici precisi nei loro confini per definire un concetto. Quello che conta sono gli effetti e gli affetti. Le spiegazioni possono essere più o meno scientifiche e basate su discipline intellettuali diverse ma a volte una spiegazione meno scientifica può essere più efficace e utilizzabile, ai fini pratici, di una scientificamente più rigorosa.
Forse la causa principale dei problemi sociali e individuali è il fatto che la grande maggioranza degli esseri umani non si interroga sulla validità dei propri pensieri e dei propri comportamenti. E' troppo occupata a vivere e a risolvere problemi pratici (come quello della sopravvivenza, del lavoro, della cura della prole, della cura delle malattie, dei conflitti individuali e collettivi, del rispetto delle tradizioni e delle norme della propria comunità, della ricerca di compagnia ecc.) che non ha tempo per coltivare la filosofia e la psicologia, considerate superflue e illusorie, e crede di conoscere la natura umana in maniera adeguata.
A causa dei disastri causati da certe ideologie, ogni quasi tutti pensano che le ideologie siano un male da evitare senza distinzioni. Infatti oggi non ci sono più nuove ideologie, e quelle vecchie hanno perso la loro spinta innovativa.
Questa carenza di ideologie sta rendendo la gente indifferente ai problemi comuni e demotivata a fare qualcosa per risolverli. Per migliorare la società, ovvero il nostro benessere fisico e psichico, a mio parere abbiamo bisogno di nuove ideologie, più complesse, realistiche, intelligenti e prudenti di quelle passate, capaci di unire e mobilitare cospicui gruppi di persone.
Per quanto riguarda le polemiche contro il green pass, vorrei porre il problema come scelta tra due opzioni:
- adottare il green pass, che comporta una temporanea e limitata limitazione della libertà individuale, e la salvezza di migliaia di vite umane e di posti di lavoro;
- non adottare il green pass, evitando una temporanea e limitata limitazione della libertà individuale, e causando la perdita di migliaia di vite umane e di posti di lavoro.
Per gli importanti filosofi Cacciari e Agamben è meglio l’opzione 2.
Secondo me Cacciari e Agamben screditano, e di molto, la filosofia.
Per me qualsiasi filosofia che non tenga conto della psicologia è zoppa e orba. Perché il pensiero del filosofo è sempre inconsciamente condizionato dal suo assetto psichico, ovvero dalla sua particolare, unica, mappa cognitivo-emotiva. Molti sono convinti della supremazia e indipendenza logico-razionale della filosofia rispetto ad ogni altra disciplina o scienza. Anche per me la filosofia si pone al livello più alto del pensiero, ma essa deve tener conto dell'irrazionale che la anima e dubitare di tutto, a cominciare da se stessa. Una filosofia arrogante, ovvero incapace di autocritica, è inefficace, anzi, può fare molti danni all'individuo e alla società.
Le scienze, come le filosofie, non sono finite, devono evolvere per includere nel loro campo di indagine anche i fenomeni psicologici, sentimentali e spirituali per quanto essi possano essere oggetto di indagine. Scienze e filosofie debbono rispettarsi reciprocamente e completarsi le une con le altre. Per il resto, su tutto quello di cui non si può parlare, conviene tacere, diceva Wittgenstein. Infatti, con le scienze possiamo fare i conti e discutere, con le non-scienze ognuno può dire tutto e il contrario di tutto senza poter essere smentito. Alle non-sicenze non si può delegare proprio nulla, se non la non-indagine. D'altra parte anche quella di non indagare è una scelta legittima.
Per me la filosofia consiste in una serie di idee che possono essere divise in due categorie: descrizioni e raccomandazioni.
Le descrizioni descrivono il mondo, cioè i suoi componenti e i modi in cui interagiscono tra di loro. Alcuni componenti sono esterni al proprio corpo, altri interni.
Le raccomandazioni sono consigli su come conviene interagire con i vari componenti del mondo (esterni e interni) allo scopo di soddisfare al meglio i bisogni propri e altrui, e in tal modo diminuire le sofferenze e aumentare i piaceri propri e altrui per quanto possibile.
Ci sono filosofi che si spendono più per dirci come dovremmo essere che come siamo realmente, e non ci dicono perché siamo come siamo, facciamo ciò che facciamo e non facciamo ciò che non facciamo.
A tal proposito io penso che sia ingenuo stabilire come dovremmo essere se non abbiamo capito come siamo e perché lo siamo. Rischiamo di voler cambiare ciò che non si può cambiare, e continuiamo a non cambiare ciò che si potrebbe cambiare.
Ci sono altri filosofi che cercano di dirci come siamo realmente fatti e come funzioniamo, piuttosto che come dovremmo essere.
Per me il filosofo ideale è colui che prima ci dice come funzioniamo e poi, di conseguenza, come potremmo migliorare.
Se mi limitassi a dire che ogni individuo ha i suoi gusti, che gli piacciono certe cose e non gli piacciono certe altre, sarebbe un discorso estremamente banale. Ma se mi chiedo perché ad un essere umano piacciono certe cose e non piacciono certe altre, allora il discorso si fa arduo, complesso e controverso. E se osservo che tutto quello che la gente fa lo fa per inseguire il piacere e fuggire il dolore in tutte le loro forme più o meno fisiche (dall'orgasmo sessuale all'ascesi mistica, dal dolore di una ferita alla paura di essere respinti o di morire), allora forse su una banale considerazione e sulle risposte ad una semplice domanda si possono costruire una filosofia, un'etica e una psicologia rivoluzionarie.
Credo che la differenza sostanziale tra la mia filosofia/psicologia e quella di altri è che secondo me la qualità delle relazioni/interazioni sociali è l'ingrediente principale della felicità (o del benessere/salute mentale) mentre per altri è più importante un certo rapporto con se stessi o con lo "Spirito" o con la "Verità".
Per me il rapporto con se stessi, cioè col proprio inconscio, è importantissimo, ma nel contesto del triangolo "io cosciente - il mio inconscio - gli altri". Questi tre poli si influenzano reciprocamente e a mio avviso dalla loro interrelazione dipende il benessere. I rapporti interpersonali avvengono in quattro modalità fondamentali, spesso simultanee: cooperazione, competizione, selezione, imitazione.
In alternativa o aggiunta alla famosa piramide di Maslow, propongo questa, basata sulla mia psicofilosofia dell'autogoverno di cui potete leggere in
Manuale di autogoverno.
Si può tranquillamente vivere senza filosofare (come ha sempre fatto la maggioranza degli umani). O si può filosofare in misura più o meno grande.
A tale riguardo mi chiedo se si possa filosofare troppo, cioè così tanto da nuocere alla vita, anziché agevolarla.
Credo che una buona filosofia debba includere anche raccomandazioni sulla moderazione quantitiva del filosofare.
L'importante è che la filosofia sia sempre al servizio della vita, e non cerchi mai di dominarla.
I paradigmi filosofici del passato non sono in grado di affrontare l'attuale complessità scientifica, tecnologica, sociale, storica, politica (che include, ad esempio, il fallimento del fascismo e del comunismo e la crescente diffusione del populismo). Il fallimento dei paradigmi accademici favorisce uno sterile relativismo e un nichilismo distruttivo, disimpegnato e irresponsabile che sta causando il declino della nostra civiltà. Io credo che si possa uscire dalla attuale crisi intellettuale e morale attraverso una filosofia della complessità (E. Morin), una visione cibernetica e sistemica della vita (G. Bateson), una logica non aristotelica (A. Korzybski), una pragmatica neurologica dei sentimenti (A. Damasio) e una dialettica dei bisogni umani (L. Anepeta).
Si ha la vita quando le trasformazioni tra massa ed energia in un corpo di qualsiasi tipo sono regolate da informazioni capaci di riprodursi. La principale sede e fonte di informazioni è il DNA; un'altra importante è il sistema nervoso e la psiche in esso contenuta, che è capace di autosvilupparsi.
In filosofia si parla ancora troppo poco dell'importanza delle informazioni per la vita, specialmente per la buona vita, ovvero per la felicità, il piacere e il dolore. In psicologia se ne parla di più. Filosofia e psicologia dovrebbero fondersi in una "bioinformatica", anche in considerazione del fatto che certe informazioni, prodotte da una persona o dal suo ambiente possono ammalare o guarire la persona stessa, o renderla più o meno felice.
La storia della filosofia è pervasa di argomentazioni che non tengono conto del fatto che ciò che determina il comportamento dell'Uomo e il suo sentire e pensare non è la ragione o la coscienza o la volontà, ma dinamiche psichiche per lo più inconsce e involontarie rispetto alle quali i ragionamenti lasciano il tempo che trovano.
Qualunque filosofia che non tenga conto delle psicologie (e in particolare di quella psicodinamica) è illusoria. Uno dei primi filosofi che ha intuito la presenza di motivazioni inconsce e mistificate nell'agire umano e in certe filosofie è stato Nietzsche, a cui Freud deve molto. Ho usato il termine "psicologie" al plurale volutamente per indicare che non esiste una psicologia organica, ma ne esistono tante più o meno contrastanti e riduzioniste.
Pochissimi sono coloro che si interessano di filosofia. Se non si trova un modo per promuovere tale interesse, la filosofia, nel migliore dei casi, può essere utile solo a quei pochi che la praticano, non alla società. Io credo comunque che il motivo per cui la gente non si interessa di filosofia, o la vede con diffidenza, è soprattutto il modo in cui la filosofia troppo spesso si presenta, cioè astrusa, oscura, difficile, elitaria, iniziatica, autoreferenziale, lontana e inutile rispetto ai bisogni della gente comune. Io credo che la filosofia debba essere rifondata su nuove basi. Siamo troppo legati alle idee dei filosofi del passato e non abbiamo il coraggio di archiviarle come archeologia del pensiero. Questo ostacola la creatività e il progresso intellettuale. La filosofia difetta generalmente di autocritica.
Si direbbe che il nostro cervello ci spinga a rappresentare delle dipendenze. Qualunque cosa accada, non importa quando o dove, siamo inclini a domandarci chi o che cosa ne sia responsabile. Questo ci porta a scoprire spiegazioni che altrimenti non riusciremmo a immaginare e ci aiuta a prevedere e a regolare non solo ciò che accade nel mondo, ma anche ciò che accade nella nostra mente. Ma se queste stesse tendenze ci spingessero a immaginare cose e cause che non esistono? In tal caso inventeremmo falsi dei e superstizioni, e ne vedremmo la mano in tutte le coincidenze casuali. In realtà, forse, quella strana parola “io”, come quando si dice “Io ho avuto una buona idea”, riflette la stessa identica tendenza. Se siamo costretti a trovare una causa che causi tutto ciò che facciamo, ebbene, questo qualcosa ha bisogno di un nome. Tu lo chiami “io”. Io lo chiamo “tu”.
Paradossalmente chiunque potrebbe affermare di avere una "filosofia", anche le persone più rozze e meno istruite, e nessuno potrebbe dimostrare razionalmente (o con metodo filosofico) che quella filosofia non sia tale, o che valga meno di quelle contemplate nei manuali di storia della filosofia. Infatti ognuno sceglie le filosofie che sente più affini alla propria personalità e intelligenza, e trascura o disprezza le altre. Ma non è filosofico (a mio immodesto avviso) affermare cosa sia oggettivamente filosofia e cosa non lo sia. E' invece lecito dire quale filosofia preferiamo, quale ci sembra (soggettivamente) migliore e quale ci sembra (soggettivamente) più utile per il bene comune, per il progresso civile, intellettuale, morale ed estetico. Per me la filosofia è la sintesi di tutti i saperi, ma questa è una mia definizione personale. Cosa ci sia dentro lo decido io.
"C'è motivo di temere che anche il nostro tempo rifiuti la filosofia e che anche in esso, ancora una volta, la filosofia non sia che nuvole. Filosofare, infatti, è cercare e ammettere che ci sono cose da vedere e da dire. Ora, al giorno d'oggi non si cerca più molto. Si «ritorna» a questa o a quella tradizione, la si «difende». Le nostre convinzioni si fondano non su dei valori o su delle verità percepite, quanto piuttosto sui vizi o sugli errori delle convinzioni che rifiutiamo. Amiamo poche cose se ne detestiamo molte. Il nostro pensiero è un pensiero in ritirata o in ripiegamento. [...] Le idee cessano di proliferare e di vivere, scadono al rango di giustificazioni e di pretesti, sono reliquie, punti d'onore, e ciò che si chiama pomposamente il movimento delle idee si riduce alla somma delle nostre nostalgie, dei nostri rancori, delle nostre timidezze, delle nostre fobie." (Maurice Merleau-Ponty)
Mi pare che noi occidentali moderati stiamo ormai subendo la storia, una storia che non riusciamo più a controllare o a determinare nemmeno un po'.
Infatti non siamo capaci di organizzarci per un cambiamento desiderato, o non abbiamo la voglia o l'energia per farlo, o non sappiamo da che parte cominciare.
Ci resta solo la speranza che accada qualcosa di positivo come l'emergere di un nuovo super-filosofo capace, come Marx aveva tentato fallendo, di cambiare in meglio la società. Le filosofie del passato e del presente si sono rivelate inefficaci in tal senso.
La lotta contro il comunismo è stata un fattore di coesione e di crescita. Oggi che il comunismo è sparito ci manca qualcosa contro cui combattere uniti.
Ogni essere umano ha i suoi problemi più o meno gravi. Il problema è che quasi tutti tendono ad occuparsi dei propri problemi, ma non di quelli altrui, che non conoscono né vogliono conoscere.
Fanno eccezione alcuni che, sbagliando, pensano che gli altri abbiano gli stessi loro problemi, o problemi particolari che invece quelli non hanno, mentre hanno problemi che essi non conoscono, e in certi casi non hanno problemi importanti.
Inoltre, molti non conoscono i propri problemi, credono di conoscerli ma sono in realtà diversi da quelli che credono di avere.
In questa problematica situazione, a causa del fatto che affrontare problemi è spesso doloroso, molti cercano di non pensare né ai propri, né a quelli altrui, distraendosi o occupandosi con attività impegnative.
E' così che i problemi dell'umanità restano per lo più irrisolti.
A mio parere, nella ricerca filosofica e psicologica, la cosa più importante è capire cosa causi gioie e sofferenze negli esseri umani e perché, ovvero quali siano i bisogni umani, se è vero che il piacere e la gioia sono generati dallo loro soddisfazione e il dolore e la tristezza dalla loro frustrazione. Mi pare che questo obiettivo sia stato perso di vista nella ricerca umanistica contemporanea, la quale mi sembra smarrita in questioni che servono solo gli interessi degli intellettuali, degli accademici, degli editori, dei politici, degli industriali e di chi ama sentirsi intelligente o colto. Direi perciò che la ricerca filosofica e psicologica attuale, pregna di idee postmoderniste, non sia più umanista.
THE THREE BIG QUESTiONS OF PHILOSOPHY
https://www.psychologytoday.com/blog/theory-knowledge/201603/the-3-big-questions-philosophy
"Unfortunately, the golden age of philosophy has passed. The academy has instead moved into the age of empirical science (what do the data say?) and shallow economic utilitarianism (i.e., How can we maximize our wallets and our pleasures without harming others?). If there is any question about whether the waning of philosophy has taken a toll on our society, consider that in last night’s debate for the Republican nomination for the most powerful position in the world, the frontrunner took the time to assure us that he is well-endowed.
There is much emerging evidence that our shallow, unreflective systems of justification are threatening our very existence. As such, I hope there is a quick and profound return to reflecting on these questions with depth and sophistication."
La nostra mente contiene un repertorio di parole che ci servono per pensare, ragionare e comunicare (attività che include domandare, chiedere, rispondere a domande, comandare, narrare, insegnare ecc.).
Ogni parola è definita mediante combinazioni di altre parole, è associata a forme o immagini e può suscitare o evocare sentimenti e doveri. In tal senso ogni mente umana contiene un dizionario cognitivo e affettivo diverso, più o meno simile a quello di ogni altra persona.
Il dizionario mentale si forma per apprendimento, a seguito di esperienze e interazioni con chi già "conosce" certe parole. La ricchezza e la peculiarità del dizionario mentale di un individuo è un elemento costitutivo della sua personalità e del suo modo di pensare e di agire.
Pertanto, psicoterapie e pratiche filosofiche dovrebbero occuparsi del dizionario mentale del soggetto per conoscerlo, correggerlo, migliorarlo e arricchirlo, ovvero per renderlo più adatto alla soddisfazione dei bisogni propri e altrui.
Filosofia e psicologia dovrebbero essere riunite in un'unica disciplina che sia al tempo stesso filosofia della psicologia e psicologia della filosofia, perché una filosofia è un prodotto della struttura psichica di un pensatore, dei suoi meccanismi mentali e delle sue dinamiche consce e inconsce, cognitive, emotive e motivazionali.
La separazione della psicologia dalla filosofia ha dato luogo a due discipline handicappate, inconciliabili, fuorvianti e poco utili, perché l'una non può fare a meno dell'altra per comprendere se stessa e il mondo in modo "comprensivo", cioè completo, sistemico e non riduttivo.
Una filosofia non psicologica e una psicologia non filosofica trattano di dettagli della realtà, ma sono incapaci di fornire una visione generale e sistemica del mondo e della natura umana, in cui si mostrino le interazioni tra le parti in gioco e le logiche sottostanti.
Tra i grandi filosofi-psicologi vi sono Spinoza, Hume, Schopenhauer, Nietzsche, Erich Fromm, Gregory Bateson ed Edgar Morin.
Le filosofie sono un po' come le religioni, le une contro le altre armate, quindi non possono essere tutte vere, e non tutti i filosofi possono essere saggi e/o onesti. A mio avviso, e anche a quello di eminenti filosofi, anche tra i mostri sacri della filosofia ci sono i ciarlatani, specialmente tra quelli che usano un linguaggio oscuro e "non falsificabile", che pochi si vantano di saper "interpretare".
Prendiamo ad esempio due filosofi tra i più famosi e riveriti: Hegel e Schopenhauer. Il secondo considerava il primo peggio che un ciarlatano, una rovina per lo sviluppo della filosofia, e non si può dire che il suo giudizio fosse dovuto a incompetenza filosofica. Per quel poco che conosco Hegel, credo che Schopenhauer avesse ragione.
La storia della filosofia e il mondo accademico dovrebbero dare più spazio alle feroci polemiche tra filosofi, invece di presentarli tutti come egualmente degni di rispetto e portatori di verità, ognuno a suo modo.
Trovo deplorevole che molti professori di filosofia non osino prendere posizione contro alcun filosofo famoso. La vedo come una mancanza di coraggio e di onestà intellettuale.
Quando parliamo, usiamo troppo spesso il singolare al posto del plurale. Infatti diciamo più spesso amore che amori, religione che religioni, cultura che culture, potere che poteri, bellezza che bellezze, istinto che istinti e quando si usano certe parole come libertà, o salute, si intende più il significato al singolare che al plurale.
Lo stesso vale per le discipline di studio umane, come la filosofia, la psicologia, la sociologia, la storia, l'economia, la politica, la letteratura ecc. come se esistesse una sola filosofia, una sola psicologia, una sola storia, una sola letteratura ecc.
La realtà è tuttavia plurale, e quando si parla al singolare si intende solo una piccola parte di essa, un suo aspetto tra tanti altri. Inoltre, parlando al singolare astratto si generalizza e le generalizzazioni sono spesso improprie ed erronee.
Faremmo bene quindi a parlare più spesso di filosofie, psicologie, storie, religioni, libertà (al plurale), ecc. per non dimenticare la pluralità della realtà e delle visioni del mondo, e ricordarci che nessuno possiede la verità nella sua interezza.
La filosofia (con la f minuscola o maiuscola) non esiste se non come costrutto mentale. Si tratta comunque di un inventario di idee razionali o sedicenti razionali, così come la religione è un inventario di credenze per lo più irrazionali. In entrambi i casi non possiamo parlare di sistemi, ma di cumuli incrementali di idee, opinioni e credenze. Un sistema è cosa diversa. È un insieme di parti che interagiscono per realizzare funzioni non presenti in alcuna delle parti stesse. Molti cultori della filosofia idealizzano questa disciplina come se fosse un sistema organico. In realtà è l'individuo che concepisce soggettivamente sistemi di idee, combinando a modo suo ciò che considera interessante nel patrimonio letterario e scientifico e nella sue esperienze personali. In filosofia di oggettivo e reale, di condiviso universalmente ci sono solo le biblioteche, le enciclopedie e manuali scolatitici. In altre parole, il fatto che due filosofie siano incluse nella stessa storia della filosofia, non significa che tra di esse vi sia una relazione costruttiva. Anzi, spesso vi è una relazione distruttiva, di incompatibilità, di negazione reciproca. Dunque la filosofia è tutt'altro che un sistema.
“...era snervante, nauseante ascoltare i discorsi sul problema dell'essere e del conoscere, quando tutto intorno a noi era mistero che premeva per svelarsi: il legno vetusto dei banchi, la sfera del sole di là dai vetri e dai tetti, il volo vano dei pappi nell'aria di giugno. Ecco, tutti i filosofi e tutti gli esercizi del mondo sarebbero stati capaci di costruire questo moscerino? No, e neppure di comprenderlo: questa era una vergogna e un abominio, bisognava trovare un'altra strada. Saremmo stati chimici, Enrico ed io. Avremmo dragato il ventre del mistero con le nostre forze, col nostro ingegno: avremmo stretto Proteo alla gola, avremmo troncato le sue metamorfosi inconcludenti, da Platone ad Agostino, da Agostino a Tommaso, da Tommaso ad Hegel, da Hegel a Croce. Lo avremmo costretto a parlare." [Primo Levi, da "Il sistema periodico"]
Fonte: Cultura e metodo scientifico: prendere Proteo per la gola (articolo di Marco Furio Ferrario -
http://stradeonline.it/scienza-e-razionalita/1858-cultura-e-metodo-scientifico-prendere-proteo-per-la-gola)
- Thou shalt not attack the person’s character, but the argument. (Ad Hominen fallacy)
- Thou shalt not misrepresent or exaggerate a person’s argument in order to make them easier to attack. (Straw Man fallacy)
- Thou shalt not use small numbers to represent the whole. (Hasty Generalization fallacy)
- Thou shalt not argue thy position by assuming one of its premises is true. (Begging the Question fallacy)
- Thou shalt not claim that because something occurred before that it must be the cause. (Post Hoc/False Cause fallacy)
- Thou shalt not reduce the argument down to two possibilities. (False Dichotomy fallacy)
- Thou shalt not argue that because of our ignorance the claim must be true or false. (Ad Ignoratum fallacy)
- Thou shalt not lay the burden of proof onto the person who is questioning the claim. (Burden of Proof Reversal fallacy)
- Thou shalt not assume that “this” follows from “that” when there is no logical connection. (Non Sequitur fallacy)
- Thou shalt not claim that because a premise is popular that it must be true. (Bandwagon fallacy),
I bisogni sono il principio della vita, del piacere e del dolore.
Le motivazioni sono strategie programmate in un sistema nervoso per soddisfare i bisogni del corpo che lo ospita.
Ogni sistema nervoso è servitore di un certo numero di motivazioni proprie e altrui.
La società è un sistema ecologico di motivazioni di cui gli esseri umani sono vettori e servitori.
Le motivazioni umane sono essenzialmente sociali, ovvero tendono ad ottenere e mantenere la cooperazione di altri esseri umani.
Siamo tutti mossi, guidati e tenuti in vita dalle nostre motivazioni.
Così come gli organi del nostro corpo si possono ammalare, anche le motivazioni possono essere più o meno sane ed efficienti rispetto alla soddisfazione dei bisogni che sottendono.
La filosofia, la psicologia e la psicoterapia dovrebbero servire a curare le nostre motivazioni, modificandole dove occorre, affinché siano il più possibile adatte alla soddisfazione dei nostri bisogni.
Vedi anche Conciliazione di motivazioni.
Molti non hano ancora capito che maggiore automazione, maggiore razionalizzazione della produzione, maggiore produttività = maggiore disoccupazione. Ve lo dice un informatico. Per un nuovo posto di lavoro di informatico o di esperto di robotica o di ricerca e sviluppo se ne perdono più di uno per l'esecuzione del lavoro. Per far fronte a questo problema le vecchie ricette (e quelle attuali) sono ridicole. Per ridurre la discoccupazione ci vuole un cambio di filosofia a livello globale, un nuovo umanesimo. Una rivoluzione culturale profonda. Ma quasi nessuno lo ha ancora capito.
Da molto tempo penso che il solo vero scopo della filosofia (della buona filosofia) sia quello di combattere la cattiva filosofia. In altre parole, se non vi fosse cattiva filosofia non avremmo bisogno di alcuna filosofia. La scienza sarebbe sufficiente.
In questa idea ho trovato in Ludwig Wittgenstein un formidabile alleato. In tal senso riporto due citazioni di questo autore:
"Il metodo giusto per la filosofia sarebbe questo. Non dire nulla se non ciò che si può dire, cioè le proposizioni della scienza naturale, cioè qualcosa che non ha nulla a che fare con la filosofia: e poi sempre, quando qualcun altro volesse dire qualcosa di metafisico, dimostrargli che non ha dato alcun significato a certi segni nelle sue proposizioni. Questo metodo sarebbe insoddisfacente per l'altro - non avrebbe la sensazione che gli stiamo insegnando la filosofia - ma sarebbe l'unico metodo rigorosamente corretto. Le mie proposizioni sono elucidative in questo modo: chi mi capisce le riconosce finalmente come insensate, quando si è arrampicato attraverso di esse, su di esse, su di esse. (Deve per così dire gettare via la scala, dopo esservi salito). Deve superare queste proposizioni; allora vede il mondo in modo corretto. Se non si può parlare, si deve tacere."
"Leggendo i dialoghi socratici si ha la sensazione: che spaventosa perdita di tempo! Che senso hanno queste argomentazioni che non dimostrano nulla e non chiariscono nulla?"
Nessuno ha mai verificato con metodo scientifico l'esistenza del super-io, tuttavia io suppongo che esso esista in qualche modo, e faccio uso di questo concetto nella mia vita di tutti i giorni perché è una chiave che mi permette di spiegare tante cose del funzionamento della mente mia e degli altri. Lo stesso vale per tanti altri concetti psicologici.
Come recita il vocabolario Treccani, il termine "scienza" ha due significati, essendo l' "insieme delle discipline (1) fondate essenzialmente sull’osservazione, l’esperienza, il calcolo o (2) che hanno per oggetto la natura e gli esseri viventi, e che si avvalgono di linguaggi formalizzati".
Quindi parliamo di una scienza in senso fisico/matematico, che applica il metodo scientifico per verificare ciò che afferma, e una scienza in senso lato che è un insieme di teorie e opinioni non necessariamente verificabili scientificamente.
In altre parole, dobbiamo distinguere le scienze in verificabili e non verificabili.
La psicologia (ad eccezione delle neuroscienze) è ovviamente una scienza non verificabile, e insistere nell'affermare che sia verificabile non le fa bene, le toglie credibilità.
Cosa dovremmo pensare di un filosofo che affermi che la sua filosofia è una scienza verificabile? La psicologia è molto simile alla filosofia, anzi, io le metterei insieme in un'unica disciplina, perché l'una non può fare a meno dell'altra se non vuole essere orba e monca.
L'ideale sarebbe che ogni essere umano fosse al tempo stesso scienziato e filosofo, ma siamo ancora lontani da questo modello. Intanto mi sembra illusorio chiedere agli scienziati di occuparsi di filosofia (quale tra le tante?), e più realistico e chiedere ai filosofi di occuparsi di scienza e di cercare di mettersi d'accordo tra di loro (come avviene tra gli scienziati) su cosa sia la natura umana.
Infatti la filosofia non fa parte delle scienze naturali, mentre queste fanno parte della filosofia, nella fattispecie della filosofia della scienza (infatti non esiste una scienza della filosofia). Io non benedico la separazione tra scienza e filosofia ma prendo atto del fatto che usano metodi diversi, cosa ovvia e inevitabile, altrimenti avremmo solo l'una o l'altra. Tuttavia auspico che vi sia un dialogo tra scienziati e filosofi, cosa purtroppo ancora oggi rara.
Ci si porrebbe chiedere se sia più importante la scienza o la filosofia. Secondo me sarebbe gerarchicamente più importante la seconda se fosse fatta bene, perché il fine (dominio della filosofia) dovrebbe precedere i mezzi (dominio della scienza). Se la scienza si muove in direzioni nocive pur l'uomo è segno che la filosofia non esercita la sua funzione di controllo o lo fa in modo inefficace, oppure che troppo poche persone si interessano di filosofia anche a causa della sua mancanza di unità. Infatti, mentre la scienza è una, le filosofie sono tante, incomplete e spesso contrastanti, e questo rende la filosofia debole rispetto alla scienza.
Perché abbiamo dei bisogni che non riusciamo a soddisfare.
E perché non riusciamo a soddisfare certi nostri bisogni?
Ci sono bisogni la cui soddisfazione richiede la collaborazione di altre persone, che però non sono sempre disposte a collaborare con noi a tale scopo, così come noi non siamo sempre disposti a collaborare con gli altri per soddisfare i loro bisogni.
Ci sono bisogni la cui soddisfazione richiede un certo grado di intelligenza, ma questa a volte è insufficiente.
Ci sono bisogni la cui soddisfazione richiede un certo grado di conoscenza di sé stessi, degli altri e del mondo, ma questa a volte è insufficiente, a volte distorta.
Ci sono bisogni la cui soddisfazione richiede un certo grado di salute mentale, ma questa a volte è insufficiente, a volte compromessa in modo irreversibile.
Ci sono bisogni la cui soddisfazione richiede un certo grado di autocontrollo, ma questo a volte è insufficiente.
Ci sono bisogni la cui soddisfazone richiede un ambiente sociale e naturale diverso da quello attuale, ma non sempre si può cambiare l'ambiente sociale o naturale, o spostarsi in un ambiente migliore.
Ci sono bisogni che non conosciamo o che consideriamo illeciti e per questo non cerchiamo di soddisfarli. D'altra parte ci sono bisogni artificiali, indotti dalla pubblicità e dal consumismo, i quali, anche se soddisfatti, non ci fanno stare bene.
Ci sono bisogni la cui soddisfazione richiede fortuna, ma questa non sempre è a noi favorevole.
Penso a un movimento dal basso, che parte da un visionario, a cui si aggiunge, per attrazione, un primo "compagno di ideali" e poi un altro, sempre per attrazione, facendo largo uso di internet per la condivisione di documenti selezionati con cura e notizie, poi altri ancora gradualmente, fino ad arrivare ad una crescita esponenziale e costituire una forza non politica ma elettorale, cioè capace di influenzare la politica attraverso i suoi voti. Come avvenne per il cristianesimo, prima che, con Costantino, diventasse una realtà politica e secolare. Bisognerà però partire da un'idea realistica, razionale, non religiosa, senza gli errori di tutti i movimenti utopici del passato, compreso il comunismo, falliti soprattutto per ignoranza della psicologia e, più in generale, della natura umana. Bisognerà evitare l'organizzazione monolitica piramidale, facilmente corruttibile. Penso ad un movimento basato su un'etica umanista e antropologica, da sviluppare a cura dei fondatori e dei primi sostenitori, che potrà essere sviluppata e modificata liberamente da chiunque altro, creando una rete di movimenti locali liberamente collegati, creando eventualmente un organismo federativo non vincolante. Un movimento che tenga conto del patrimonio di tutte le scienze umane e sociali (filosofia, psicologia, sociologia, antropologia, neuroscienze, genetica, economia, politica, letteratura, arte ecc.) opportunamente analizzate, vagliate, sintetizzate, oganizzate, semplificate e adattate in modo da poter essere insegnate nelle scuole pubbliche (già dalle elementari) e usate da tutti, non solo dagli specialisti.
Se non crediamo che i pensatori del passato la sapessero più lunga di quelli contemporanei, dovremmo leggere soprattutto le idee degli autori più recenti, in quanto questi hanno la possibilità di selezionare e usare tutte le idee valide del passato, mentre i pensatori del passato non potevano far la stessa cosa con le idee dei loro successori.
Gli autori del passato costituiscono l'archeologia del pensiero e come tali vanno studiati, a meno che non li consideriamo insuperabili.
E' interessante conoscere le tecniche di costruzione degli antichi romani, ma oggi chiediamo ad un ingegnere edile di conoscere ed applicare le tecniche moderne, non quelle del passato, per quanto geniali e interessanti. Perché non dovremmo usare lo stesso approccio con la filosofia?
Io sospetto che dare la priorità allo studio delle idee del passato rispetto a quelle contemporanee nasconda una sfiducia nella filosofia contemporanea o, peggio ancora, una difficoltà di comprenderla. Questo punto necessita di un chiarimento, e dobbiamo dire senza timore cosa pensiamo degli intellettuali contemporanei.
Affinché la filosofia non continui a perdere credito nella società attuale, essa deve riformarsi nel senso di proporre una visione del mondo che integri le migliori idee del passato con le migliori del presente, in un tutto organico il più possibile completo, non frammentario e non ridondante. Dopo la costituzione di una tale filosofia, potremo divertirci a esplorare quelle del passato con lo stessa disposizione con cui si studia la storia sociale, per capire non il mondo attuale, ma come ci siamo arrivati.
Ecco due mirabili esempi di aria fritta insegnata e apprezzata nelle università. Se non ci capite nulla e provate un senso di disgusto e irritazione rallegratevi perché vuol dire che la vostra mente non è inquinata dall'oscurantismo accademico:
Da
Essere e Tempo di Heidegger:
"L'Esserci non è soltanto un ente che si presenta fra altri enti. Onticamente, esso è piuttosto caratterizzato dal fatto che, per questo ente, nel suo essere, ne va di questo essere stesso. La costituzione d'essere dell'Esserci implica allora che l'Esserci, nel suo essere, abbia una relazione d'essere col proprio essere.
Il che di nuovo significa: l'Esserci, in qualche modo e più o meno esplicitamente, si comprende nel suo essere. È peculiare di questo ente che, col suo essere e mediante il suo essere, questo essere è aperto ad esso. La comprensione dell'essere è anche una determinazione d'essere dell'Esserci. La peculiarità ontica dell'Esserci sta nel suo esser-ontologico."
Da
L'Essere e il Nulla di Jean-Paul Sartre:
"L'essere della coscienza, in quanto coscienza, è tale da esistere a distanza da sé come presenza a sé; questa distanza nulla che l'essere porta nel suo essere, è il nulla. Ne viene che affinché esista un sé, occorre che l'unità di questo essere comporti il suo proprio nulla come nullificazione dell'identico. Il per-sé è l'essere che si determina esso stesso ad esistere come tale da non poter coincidere con sé stesso. Così il nulla è questo buco d'essere, questa caduta dell'in-sé in quel sé in virtù di cui si costituisce il per-sé. Il nulla è la messa in questione dell'essere da parte dell'essere, cioè proprio la coscienza o per-sé."
Da sempre gli umani hanno cercato, spesso con successo, di programmare, manipolare, ingannare e illudere le menti di altri umani, adulti e bambini, a cominciare dai propri figli. Grazie a tale processo le civiltà umane sono evolute e arrivate fino a noi.
Il controllo mentale interpersonale viene praticato a vari livelli: individuale, di gruppo e di massa. Esso riguarda una certa conoscenza del cosmo, della natura, della società e della mente, ed è oggetto di ideologie religiose, politiche, commerciali, accademiche e culturali in senso lato.
Le programmazioni, le manipolazioni, gli inganni e le illusioni operate sulle menti altrui (nel bene e nel male) corrispondono a ciò che chiamiamo “insegnamenti”. Infatti, tali attività mirano a “formare” le menti umane (in generale o in certi dettagli), cioè a fare in modo che esse “vedano”, pensino e sentano in certi modi, tali da favorire gli interessi degli “insegnanti”, di loro clienti o collaboratori, della comunità e/o degli “in-segnati”.
Distinguere, negli insegnamenti ricevuti, quali parti giovino o nuocciano a quali persone, e quanto ci sia di fondato, di infondato e di falso, è spesso difficile. Ed è tanto più difficile quanto più l'insegnamento è precoce, dogmatico e autoritario, nel senso che include minacce esplicite o implicite di punizioni (immediate o ultraterrene) per coloro che mettono in dubbio gli insegnamenti ricevuti. D'altra parte, criticare ciò che crede la maggioranza della propria comunità comporta il rischio di essere emarginati dalla comunità stessa.
Compito della psicologia e della filosofia dovrebbe essere soprattutto quello di analizzare in senso critico gli insegnamenti che abbiamo ricevuto e che continuiamo a ricevere, e di proporne di nuovi esclusivamente a favore degli "utenti" e dell'umanità in generale.
In una "chat" di filosofia, è stato posto il seguente quesito:
In che modo la filosofia, con la sua metodologia razionale e critica, deve relazionarsi alle religioni e a qualsiasi forma di dogmatismo? Esiste un'incompatibilità intrinseca e strutturale tra il pensiero filosofico e la fede religiosa o è possibile armonizzarle? Lo stesso filosofo può conciliare la ricerca della verità con una propria fede o non può più definirsi filosofo?
Segue la mia risposta.
Il filosofo, in quanto ricercatore della verità, deve denunciare come falsità ogni affermazione che abbia una certa notorietà, che il filosofo stesso valuta come falsa.
Religioni e dogmatismi, in quanto asseriscono e diffondono false informazioni, devono dunque essere dichiarati come falsi dal filosofo.
Nessuna armonizzazione è possibile tra verità e falsità in senso logico-razionale. Infatti un'affermazione, riferita a un certo momento, a un certo luogo e a un certo contesto, non può essere vera e falsa allo stesso tempo. Può invece essere parzialmente vera e/o falsa relativamente a certi aspetti e in certe condizioni, che vanno specificate. D'altra parte la verità è sempre relativa, e chi parla di verità assoluta, con l'iniziale minuscola o maiuscola, è esso stesso diffusore di falsità.
L'armonizzazione tra verità e falsità è invece possibile in senso estetico e/o emotivo, e in tal senso è molto comune.
Il filosofo che non denuncia le falsità in quanto tali è a mio avviso un cattivo filosofo, e di cattivi filosofi è piena la storia della filosofia.
Purtroppo l'ambiente accademico evita accuratamente di dire che qualche filosofo sia un cattivo filosofo, atteggiamento che io considero deplorevole, ed è il motivo per cui non ho fiducia nella filosofia accademica. D'altra parte anche i peggiori filosofi, anche i ciarlatani, a volte dicono qualcosa di vero e interessante in mezzo alle loro falsità, e questo complica il giudizio.
Suppongo che ogni essere vivente, compresi gli umani, sia un sistema (cioè una rete) di interattori, cioè un insieme di agenti che interagiscono tra loro e con l'ambiente esterno. Suppongo che l'io cosciente sia uno di questi. Suppongo inoltre che ogni agente sia a sua volta costituito da un certo numero di interattori di ordine inferiore, fino al livello cellulare e molecolare.
Suppongo che possa essere utile percepire noi stessi e gli altri non come entità indivisibili (individui) ma come insiemi di interattori di vario ordine, come ad esempio l'io e il me, che io chiamo metaforicamentte il genitore e il bambino. Credo che il concetto di
individuo (che etimologicamnete significa non divisibile) non corrisponda alla realtà in quanto un essere umano, come ogni altro essere vivente, è in realtà costituito da insiemi di agenti, anche se essi, pur essendo dotati di vita propria e di autonomia, non possono sopravvivere separatamente, avendo bisogno l'uno degli altri.
Vedi anche Io sono due (due in uno), Il bambino in corpo (l'io e il me), I rapporti tra il mio me e i me altrui, Dimensioni della realtà e meditazione sinottica.
A differenza delle scienze naturali, caratterizzate da una sistematicità e un generale consenso da parte degli scienziati di tutto il mondo, le discipline umane e sociali (filosofia, sociologia, psicologia, antropologia ecc.) sono un caos di opinioni e posizioni settarie, arbitrarie spesso astruse, che obbligano chi vorrebbe acquisire una sufficiente conoscenza dell'Uomo a districarsi in una confusione di proposte difficili persino da reperire e classificare, oltre che da decifrare, anche a causa della mancanza di un vocabolario universalmente accettato.
Tale confusione nasconde mistificazioni e conflitti di interessi. Infatti le scienze umane e sociali hanno un impatto nella politica, nella religione, nell'economia, nell'etica e possono favorire o contrastare autorità politiche, religiose, accademiche e l'autorità dei singoli nelle famiglie e nei contesti sociali locali.
Inoltre va tenuto presente che la conoscenza è sempre stato uno strumento di potere e motivo di rispetto verso colui che è riconosciuto come più sapiente. Per questo, criticare un autore e pretendere di avere una teoria migliore della sua, corrisponde ad affermare di avere un'autorevolezza maggiore, di valere di più, e quindi di meritare maggiore credito, riconoscimento, e quindi potere, nella società.
Cosa dovrebbe fare allora chi cerca di conoscere la natura umana attingendo al patrimonio scientifico e letterario disponibile? Prima di tutto diffidare e sospettare di ogni proposta culturale e intellettuale, non affidarsi mai ad un solo autore o ad una sola scuola di pensiero o religione, e poi praticare il "pick and mix", cioè cercare di assaggiare (direttamente o attraverso riassunti e commenti) il maggior numero di proposte, rifiutare quelle più astruse, e scegliere le idee che ci sembrano più convincenti contenute in ognuna di esse, per costruire una propria personale antropologia. Il tutto con un approccio pragmatico, vale a dire, chiedendosi, di ogni idea, a cosa, chi e perché essa sia utile, e, se applicata, quali cambiamenti potrebbe produrre, o impedire, nella propria vita e in quella del prossimo.
Mi piacerebbe che qualcuno costituisse una scuola di filosofia e psicologia che si potrebbe chiamare "interazionismo esistenziale". L'idea di base di tale scuola sarebbe che l'interazione è la cosa più importante al mondo non solo per le dinamiche degli esseri non viventi, ma soprattutto per la vita in generale e per quella umana in particolare.
Questa scuola metterebbe insieme varie correnti di pensiero, in particolare l'
interazionismo simbolico di George Herbert Mead e l'
ecologia della mente di Gregory Bateson, e si baserebbe sull'idea che non possiamo conoscere né misurare le cose come sono ma solo le interazioni tra di esse.
Per quanto riguarda il benessere psicofisico dell'individuo, l'interazionismo esistenziale afferma che esso dipende dalla quantità e soprattutto dalla qualità delle interazioni tra gli esseri umani, e tra questi e il loro ambiente.
Detto ciò, il compito della filosofia e della psicologia, come di tutte le altre scienze e discipline umane e sociali, dovrebbe essere lo studio delle interazioni umane, ovvero dei tipi di interazione e dei loro effetti sul benessere degli individui e sulla sostenibilità delle società e della specie umana.
Tale studio dovrebbe esaminare e classificare, senza preconcetti, i vari tipi di interazione che un umano può avere con gli altri e con l'ambiente, ciascuno con le sue modalità, regole, libertà, condizioni, requisiti, forme, linguaggi, vincoli culturali ecc., i rispettivi effetti sul benessere delle parti in gioco, cosa le provoca o favorisce, cosa le impedisce o inibisce ecc.
Tutto ciò dovrebbe permettere ad ogni umano di orientarsi pragmaticamente in modo da esercitare interazioni ottimali con gli altri e con il proprio ambiente per facilitare la soddisfazione dei propri bisogni e di quelli altrui.
Per esempio, l'interazionista esistenziale si porrebbe domande come le seguenti:
Con chi (non) posso / devo / voglio interagire? In quali modi? In quali ruoli? Con quali regole? A quali fini? Con quali risorse?
Che tipi di interazione ci sono o ci possono essere tra me e x?
Nella mia visione del mondo ogni fine è un mezzo per raggiungere un fine di ordine superiore. Il fine ultimo (anzi, il primo in ordine logico) è quello insito nella natura umana, cioè la conservazione e riproduzione della specie umana, e più precisamente dei geni umani. Io chiamo questo fine "bisogno primordiale" e corrisponde al bisogno di riprodursi che hanno i geni di tutte le forme di vita e che si esprime attraverso un certo numero di "bisogni primari" o innati tipici di ciascuna specie.
Questo è il fondamento della mia etica, in quanto considero ogni attività umana una strategia o tattica per la soddisfazione dei bisogni primari.
Sia il bene che il male possono costituire strategie per soddisfare tali bisogni e ognuno sceglie o adotta l'uno o l'altro, anzi l'uno E l'altro in diverse dosi e combinazioni.
Ecco perché non ci può essere un'etica assoluta se non quella che si limita a dire che il bene è ciò che porta alla conservazione della specie umana e il male ciò che porta alla sua estinzione.
Ognuno si pone dei fini (ovvero dei mezzi o strategie, o bisogni secondari) per soddisfare i suoi bisogni primari, e la sua etica è relativa ad essi. In altre parole: per uno è bene tutto ciò che favorisce il raggiungimento dei suoi bisogni e male tutto ciò che li ostacola o frustra.
Credo anche che l'etica (intesa come morale) sia un fatto sociale, cioè che non abbia senso se non nell'interazione con altri esseri, e per questo motivo non può essere che negoziale, cioè risultante di un accordo o compromesso esplicito o implicito tra gli interessati. Se non è negoziale essa è imposta da un gruppo umano su un'altro. Ci sarebbe anche un'etica "ecologica" che riguarda il rapporto tra la specie umana e il resto dell'ambiente, ma di questa possiamo parlare altrove.
In conclusione, io credo sia eticamente doveroso, per il bene dell'umanità (cioè della specie umana) porsi il problema dell'etica e cercare continuamente di migliorarla (cioè renderla più efficace ed efficiente per la soddisfazione dei bisogni umani) negoziandola con gli altri.
Tutte le discipline intellettuali, comprese le religioni, le filosofie e le varie scienze sociali e naturali, consistono essenzialmente nella ricerca delle leggi che governano l’universo, la vita, la società e la mente umana.
Nel caso delle religioni, le leggi che ci governano e ci limitano, sono opera delle divinità che, a loro insindacabile arbitrio, stabiliscono cosa sia possibile e cosa impossibile, cosa doveroso o obbligatorio, e cosa libero per ciascuno di noi in quanto individui o membri di comunità.
Nel caso delle filosofie, le leggi sono opera di entità spirituali arbitrariamente definite e indimostrabili, o di processi prodotti da leggi fisiche o biologiche fondamentali. In tal senso possiamo qualificare le filosofie come più o meno spiritualiste, materialiste, o miste.
Le scienze naturali studiano le leggi fisiche e biologiche fondamentali e si concentrano su di esse, interessandosi solo marginalmente dei fenomeni macroscopici e complessi, naturali e sociali, che da esse derivano.
Le scienze umane e sociali, tra cui la psicologia, sono un misto di filosofie e di scienze naturali.
Escludendo le religioni, in quanto portatrici di verità inverosimili e in contrasto con le scoperte delle scienze, e lasciando che delle scienze naturali si occupino gli scienziati specialisti, per capire il mondo, la vita e la società, ad ogni umano resta la filosofia.
Lo scopo e il metodo della filosofia consiste (o dovrebbe consistere) nel comprendere come i fenomeni che ci interessano in quanto cause di piaceri e di dolori (fisici e mentali), di speranze e di disperazioni, sono dovuti all’interazione tra fenomeni elementari, i quali sono a loro volta dovuti alle leggi fisiche e biologiche fondamentali studiate dagli scienziati.
In tal modo la filosofia, istruendoci sulle leggi della natura e sui loro effetti sull'uomo e sulla società, ci aiuta a scegliere come vivere, con chi interagire e non interagire, e come interagire, per soffrire di meno e godere di più.
Un mio amico mi ha chiesto: chi può giudicare e distinguere e in base a quali parametri la buona e la cattiva filosofia?
La mia risposta è che ogni essere umano può farlo se vuole e i parametri li può decidere egli stesso. Aggiungo che per me farlo è un dovere morale. Mi aspetto allora una obiezione del tipo: ma così sarà il caos perché ognuno avrà una diversa idea del bene e del male e ci sarà qualcuno che cercherà di imporre agli altri le sue idee in proposito.
A tale obiezione rispondo che è già così, nel senso che le filosofie e le religioni più diffuse sono quelle che io chiamo ideologie "fai-da-te" o "pick and mix" dove ognuno sceglie quelle che più lo aggradano (cioè quelle che lo assolvono o lo glorificano) e le modifica a suo piacimento eliminando le parti scomode o incomprensibili ed accentuando quelle più favorevoli. Resta il fatto che ognuno deve fare i conti con gli altri ed "aggiustare" la propria filosofia in modo da non essere emarginato e da essere accettato come partner, collaboratore, collega, amico ecc.
In quanto al rischio che qualcuno imponga agli altri la sua idea di bene e di male, questo è sempre avvenuto e sempre avverrà, nella misura in cui la gente lo permette (i più lo desiderano!).
Per quanto mi riguarda, i miei parametri di giudizio e valutazione sono relativi alla definizione dei fini individuali e comuni. Se ci poniamo un fine qualsiasi (difficile non farlo) allora il buono e il cattivo, il vero e il falso, il sufficiente e l'insufficiente possono essere definiti rispetto al raggiungimento di quel particolare fine. In altre parole, senza prima definire un fine (o un insieme di fini) non ha senso fare valutazioni. Potrei chiamare questo approccio "relativismo pragmatico". Insomma, dimmi qual è il tuo fine e ti dirò qual è, secondo me, il modo migliore per raggiungerlo (se ho un'opinione in merito).
Per concludere, l'alternativa a ciò che io propongo (cioè distinguere la buona dalla cattiva filosofia) è la neutralità e la tolleranza sistematiche, l'indecisione e l'inazione, o la decisione di non pensare e di non riflettere, di non farsi domande e di non cercare le risposte, di non giudicare, non valutare, non discutere, non prendere posizione, non avere obiettivi né responsabilità. Uno scenario oggi molto diffuso e che a me non piace.
Mi piacerebbe aprire una discussione sul valore della filosofia hegeliana prendendo come spunto le seguenti citazioni dalla Fenomenologia dello spirito.
"Il signore è la coscienza essente per se. Non si tratta più soltanto del concetto della coscienza essente-per-sé, bensì della coscienza che è per sé in quanto mediata con sé da un altra coscienza; e all'essenza di quell'altra coscienza appartiene l'essere sintetizzata con un essere autonomo, cioè con la cosalità in generale".
"Tale coscienza deve pertanto innalzare all'assoluto divenir-uno il rapporto inizialmente esteriore verso quell'intrasmutabile figurato, come fosse un'effettualità estranea. Il movimento nel quale la coscienza inessenziale si adopera a raggiungere questo esser-uno è un triplice movimento, secondo la triplice relazione che essa assumerà in rapporto al suo al di là che ha forma e figura: in primo luogo come coscienza pura, poi come essenza singola, comportantesi verso la effettualità come appetito e lavoro, e in terzo luogo come coscienza del suo essere-per-sé."
"Il rapporto del quale si è qui sopra discusso, dell'organico con la natura degli elementi, non esprime l'essenza dell'organico stesso; questa essenza è invece contenuta nel concetto finalistico. Invero a questa coscienza osservativa quel concetto non è l'essenza propria dell'organico; anzi, a quella coscienza medesima il concetto cade fuori dell'essenza, e quindi è poi soltanto quell'estrinseco rapporto teleologico. Solamente, l'organico come testé fu determinato è esso stesso proprio il fine reale; infatti, poiché l'organico "conserva se stesso" pur nel rapporto ad Altro, esso viene appunto ad essere quella naturale essenza in cui la natura si riflette nel concetto, e in cui i momenti di causa e di effetto, di attivo e di passivo, che nella necessità sono posti l'uno di fronte all'altro, vengono contratti in unità."
Schopenhauer fu uno dei pochi che osarono disprezzare Hegel apertamente, qualificandolo, tra l'altro, come "sciupatore di carta, di tempo e di cervelli".
Nigel Warburton racconta: "Hegel ebbe molti ammiratori: Arthur Schopenhauer non era uno di loro. Anzi, pensava che Hegel non fosse neppure un filosofo, perché gli mancavano, secondo lui, serietà e sincerità nell'approccio alla materia. Per quanto lo riguardava, la filosofia di Hegel era una stupidaggine. Hegel, per parte sua, definì Schopenhauer «ripugnante e ignorante»".
Voi che ne pensate? Io sto dalla parte di Schopenhauer.
Per imparare ad usare un'automobile in modo utile ed efficiente, senza danni per il conducente, per altre persone e per la stessa automobile, non c'è bisogno di conoscere la storia dei mezzi di trasporto dall'invenzione della ruota a quella del motore a scoppio e i vari modelli di auto che si sono succeduti, fino all'auto elettrica e quella fotovoltaica.
Un essere umano, costituito da corpo e mente, è come un'automobile di cui dobbiamo conoscere il funzionamento per poterla usare in modo utile ed efficiente e senza danni per noi e per gli altri. La filosofia dovrebbe essere il manuale d'istruzione della persona-automobile, e per l'utente non ci dovrebbe essere bisogno di conoscere la storia della filosofia, ma solo la parte pratica del suo stato dell'arte, cioè quella effettivamente applicabile, cioè utilizzabile.
Le automobili non sono state inventate per deliziare gli ingegneri o gli appassionati di meccanica o di storia dei mezzi di locomozione, ma per trasportare persone di qualunque livello di istruzione. La filosofia, similmente, non è stata inventata per deliziare gli appassionati di storia della filosofia o per dare lavoro ai professori di tale materia, ma per aiutare le persone, qualsiasi persona "di buona volontà", a vivere meglio. La filosofia di oggi ha fallito in questo, è diventata fine a se stessa ed autoreferenziale.
La tipica obiezione che fanno i difensori della filosofia attuale alle argomentazioni utilitaristiche e pragmatiche che la criticano è che essa non dovrebbe dare risposte o proporre soluzioni ma limitarsi a insegnare a pensare in modo chiaro e a farsi domande. Obiezione in apparenza sensata, che nasconde in realtà il tentativo di dare un manto di nobiltà ad una infinità di domande inutili e di argomentazioni inconcludenti. Come se, invece di costruire auto pronte per essere guidate, volessimo consegnare agli automobilisti un trattato sui problemi della motoristica con istruzioni più o meno astratte su come costruire un'auto, e aspettarci che siano gli automobilisti a costruire la propria da soli sulla base dei contenuti del trattato stesso.
La filosofia deve risolvere problemi, deve servire a cambiare la società, o almeno alcuni individui. Non deve proporre un'unica soluzione valida per tutti, ma una serie di possibili alternative realistiche e fattibili tra cui l'utente possa scegliere quella più utile o congeniale, per sé e per la propria famiglia o comunità, così come si sceglie un'automobile. Se poi uno ne è capace, può anche modificare la sua auto o progettarne una nuova, ma questo riguarda pochissime persone.
"Volere il meno possibile e conoscere il più possibile è la massima che ha guidato la mia vita. La Volontà è infatti l'elemento assolutamente infimo e spregevole in noi: bisogna nasconderlo come si nascondono i genitali, benché siano entrambi le radici del nostro essere.
La mia vita è eroica, e non si può valutare con un metro da filisteo o con il cubito del bottegaio, né con una misura proporzionata alla gente comune, che non vive altra esistenza se non quella individuale, limitata a un breve lasso di tempo. Per questo non devo turbarmi se penso a quanto mi manchi ciò che fa parte della regolare vita dell'individuo: ufficio, casa, vita sociale, moglie e prole. L'esistenza degli esseri comuni si risolve in questo. La mia vita invece è una vita intellettuale, il cui imperturbato procedere e l'indisturbata operosità devono dare frutto nei pochi anni della piena forza mentale e del suo libero impiego per arricchire secoli dell'umanità. La mia vita personale è soltanto la base di questa vita intellettuale, la conditio sine qua non - un elemento del tutto subordinato, quindi. Quanto più questa base sarà sottile, tanto più sarà sicura; se produce ciò che deve produrre in relazione alla mia vita intellettuale, ha raggiunto il suo scopo. L'istinto di cui tale vita è provvista, e la cui esistenza obbedisce a scopi intellettuali, è stato anche per me una guida sicura: in tal modo io non ho badato agli scopi personali e ho investito tutto nella mia esistenza spirituale. Non posso perciò nemmeno meravigliarmi che la mia vita personale sembri incoerente e in sé disordinata: è come la voce di ripieno nell'armonia, la quale non può avere in sé alcuna continuità giacché serve soltanto da sottofondo alla voce principale, dove invece c'è continuità. Ciò che inevitabilmente manca alla mia vita personale mi è restituito in altro modo con il pieno godimento - durante tutta la vita - del mio spirito e della mia aspirazione secondo l'orientamento innato; anzi, se lo possedessi, mi risulterebbe indigesto e di intralcio. Uno spirito che di suo dona e crea, e precisamente ciò che nessun altro può dare e creare in tal modo, e che proprio per questo permarrà e durerà - voler costringere un siffatto spirito a cose diverse, imporgli in generale servizi coatti, e distoglierlo così dalle sue donazioni spontanee, sarebbe crudele e insieme stolto". [...] "La mia epoca e io non siamo fatti l'uno per l'altra: questo è chiaro. Ma è da vedere chi di noi due vincerà il processo di fronte al tribunale dei posteri".
[Arthur Schopenhauer]
(da www.aforismario.net/2015/02/arthur-schopenhauer-citazioni.html?m=1)
Socrate, Platone e Aristotele sono considerati da molti come i più grandi filosofi della storia e vengono ancora oggi studiati in modo approfondito e attingendo ai testi originali.
La grandezza di questi tre grandi classici non sembra diminuita dal fatto che essi non avevano (ovviamente) letto i filosofi successivi, che chiameremo “moderni”, come Spinoza, Schopenhauer, Hegel, Nietzsche, Heidegger, Wittgenstein, Deleuze e tanti altri.
Questo significa che possiamo tranquillamente fare a meno di leggere i filosofi moderni? Significa che questi non aggiungono nulla di molto importante rispetto a quanto hanno detto i classici?
Mi pare che nel mondo accademico la conoscenza dei filosofi moderni sia considerata assolutamente necessaria per capire il mondo, l’uomo e la società di oggi.
Ma allora i classici avevano delle grosse lacune intellettuali per il fatto di non conoscere i nostri moderni?
Forse i moderni hanno solo approfondito, completato e commentato ciò che dicevano i classici?
Non credo. Infatti i moderni hanno spesso insegnato conoscenze contrastanti e incompatibili con il pensiero dei classici, o hanno reso quel pensiero irrilevante in molti aspetti.
Dovremmo allora scegliere tra i classici e i moderni dal momento che non possono avere entrambi ragione?
Io credo che i moderni hanno, e hanno avuto, un enorme vantaggio rispetto ai classici in quanto hanno potuto leggere i classici stessi, mentre i classici non hanno potuto leggere i moderni, né avevano le conoscenze scientifiche di cui disponevano e dispongono i moderni.
È ovvio che ci sono aspetti del pensiero dei classici che sono validi ancor oggi, e infatti i moderni citano spesso brani di classici per riconoscere la paternità di certe idee non originali. Ma per capire un filosofo moderno è necessario leggere i filosofi che lo hanno preceduto? Spero di no, altrimenti ben pochi specialisti potrebbero capire e praticare la filosofia.
Insomma, per capire il mondo di oggi abbiamo ancora bisogno dei classici oppure questi non fanno che confonderci, indurci in errore o farci perdere tempo?
Mi pare che la filosofia accademica eviti di prendere posizione rispetto alla validità attuale dei vari filosofi, specialmente dei classici, e non risponde alla domanda che ho appena posto.
Dal 2021 organizzo conversazioni in videoconferenza sul modello del “Caffè filosofico” di Marc Sautet (
https://it.wikipedia.org/wiki/Caffè_filosofico).
Attualmente gli incontri si svolgono il martedì alle 21:00, ogni due settimane.
Possono partecipare tutti coloro che desiderano mettere in discussione interattivamente le proprie idee, opinioni, riflessioni, e fare domande. I temi trattati includono la vita, la società, la mente, i rapporti interpersonali e la natura umana in generale.
Non sono richiesti titoli di studio, né competenze particolari, ma solo il desiderio di condividere, arricchire e migliorare le proprie conoscenze in un ambiente dove fare domande è più importante che dare risposte.
Il caffè filosofico non è un'arena in cui si gareggia a chi la sa più lunga o a chi è più erudito o più intelligente, ma un luogo di ricerca e di condivisione del sapere e del capire.
Non sono ammesse critiche rivolte alle persone degli interlocutori. Qualsiasi discussione deve riguardare le idee espresse, non le qualità, il carattere o le intenzioni di chi le esprime. Se non si è d’accordo con quello che qualcuno dice, lo si può dire col dovuto rispetto.
La partecipazione è libera, gratuita e senza impegno di continuità.
Gli incontri sono condotti da un moderatore volontario che incoraggia ogni partecipante a esprimersi, fa in modo che nessuno parli troppo a lungo rispetto agli altri, interrompe le dispute sterili e blocca ogni commento offensivo o svalutativo nei confronti degli interlocutori.
Ogni incontro verte su un tema stabilito dall’organizzatore o scelto mediante voto dai partecipanti tra quelli da essi proposti.
Durante le sessioni, ogni partecipante può esprimere le proprie idee e i propri quesiti, o replicare a quanto detto da altri.
Non è obbligatorio prendere la parola. Gli interventi non devono durare più di tre minuti. Il moderatore dà la parola a chi l'ha chiesta, secondo l'ordine delle richieste, dando la precedenza a chi non ha già parlato.
Gli incontri durano circa due ore.
La piattaforma di comunicazione è attualmente Zoom.
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Collegamenti
Italo Calvino, lezione sulla leggerezza
Roma vista dal drone
Vivere con più leggerezza (audio di Laura Campanella)
Aforismi
"... l'agile salto improvviso del poeta- filosofo che si solleva sulla pesantezza del mondo, dimostrando che la sua gravità contiene il segreto della leggerezza, mentre quella che molti credono essere la vitalità dei tempi, rumorosa, aggressiva, scalpitante e rombante, appartiene al regno della morte, come un cimitero d'automobili arrugginite." [Italo Calvino]
"Esiste una leggerezza della pensosità, così come tutti sappiamo che esiste una leggerezza della frivolezza; anzi, la leggerezza pensosa può far apparire la frivolezza come pesante e opaca." [Italo Calvino]
"La melanconia è la tristezza diventata leggera." [Italo Calvino]
"Nella vita tutto quello che scegliamo e apprezziamo come leggero non tarda a rivelare il proprio peso insostenibile. Forse solo la vivacità e la mobilità dell'intelligenza sfuggono a questa condanna." [Italo Calvino]
"Prendete la vita con leggerezza, che
"Bisognerebbe saper scrivere – e persino vivere – con leggerezza, spontaneità e sicurezza. Ma la leggerezza, perché non scada nel banale, richiede profondità; la spontaneità, perché non appaia stravaganza, richiede misura; la sicurezza, perché non si confonda con l’ottusità, richiede grande consapevolezza. È forse per questo che scrivere bene – come vivere bene – è cosí difficile?" [Giovanni Soriano]
"Attraversare il mondo in consapevole leggerezza." [Giovanni Soriano]
È mai possibile che la modestia seduca i nostri sensi più che la leggerezza della donna?
"Si è così profondi, ormai, che non si vede più niente. A forza di andare in profondità, si è sprofondati. Soltanto l'intelligenza, l'intelligenza che è anche "leggerezza", che sa essere "leggera", può sperare di risalire alla superficialità, alla banalità." [Leonardo Sciascia]
"Fare i cinici è pure un modo di dare leggerezza alla vita quando comincia a pesare." [Luigi Pirandello]
"Grazie alla sicura prospettiva della morte si potrebbe mescolare a ogni vita una preziosa e profumata goccia di leggerezza – e invece voi, stravaganti anime di farmacisti, ne avete fatto una goccia di veleno di pessimo sapore, per la quale tutta la vita diventa rivoltante." [F. Nietzsche]
"La leggerezza è propria dell'età che sorge, la saggezza dell'età che tramonta." [Cicerone]
Non bisogna meravigliarsi se la filosofia non è popolare. Ecco come si esprimono due autori annoverati tra i massimi filosofi del nostro tempo.
"L'Esserci non è soltanto un ente che si presenta fra altri enti. Onticamente, esso è piuttosto caratterizzato dal fatto che, per questo ente, nel suo essere, ne va di questo essere stesso. La costituzione d'essere dell'Esserci implica allora che l'Esserci, nel suo essere, abbia una relazione d'essere col proprio essere. Il che di nuovo significa: l'Esserci, in qualche modo e più o meno esplicitamente, si comprende nel suo essere. È peculiare di questo ente che, col suo essere e mediante il suo essere, questo essere è aperto ad esso. La comprensione dell'essere è anche una determinazione d'essere dell'Esserci. La peculiarità ontica dell'Esserci sta nel suo esser-ontologico." [Heidegger - Essere e Tempo]
"L'essere della coscienza, in quanto coscienza, è tale da esistere a distanza da sé come presenza a sé; questa distanza nulla che l'essere porta nel suo essere, è il nulla. Ne viene che affinché esista un sé, occorre che l'unità di questo essere comporti il suo proprio nulla come nullificazione dell'identico. Il per-sé è l'essere che si determina esso stesso ad esistere come tale da non poter coincidere con sé stesso. Così il nulla è questo buco d'essere, questa caduta dell'in-sé in quel sé in virtù di cui si costituisce il per-sé. Il nulla è la messa in questione dell'essere da parte dell'essere, cioè proprio la coscienza o per-sé." [Sartre – L'Essere e il Nulla]
Citazioni tratte dall'articolo del filosofo Giovanni Gaetani: "
La filosofia contro se stessa. Albert Camus, o un filosofo fuori dalla filosofia" che consiglio a tutti di leggere.
Ed ecco alcuni passi del saggio di Cacciari “Drammatica della prossimità”.
«Anche questo mandatum è pleroma, non katalysis della Legge, salvezza del nomos stesso nel suo radicale rinnovarsi».
«Il Signore si ab-solve e si ad-prossima, senza mai che la relazione possa risolversi in astratta identità, in Unum est. L’Uno è Unus ed ek-siste, patibilis et patiens…Ma se il Sé non diventa capace di odiare la propria philautia (ed in ciò consiste il significato autentico di metanoia, di conversio), di fare esegesi di sé al prossimo…? ».
«Il Figlio che è uomo, noi, i figli, nel cuore del Theós Agape. La sua sovrabbondanza, il suo essere Agathós, potremmo dire, custodisce in sé ab aeterno tutti i loro pathemata. Dio è proximus perché plesios in sé – e per questo può essere vinto d’amore per il plesios che incontra e invocarne la philia».
E che dire della prosa del sommo Hegel?
"Il signore è la coscienza essente per se. Non si tratta più soltanto del concetto della coscienza essente-per -sé, bensì della coscienza che è per sé in quanto mediata con sé da un altra coscienza ; e all'essenza di quell'altra coscienza appartiene l'essere sintetizzata con un essere autonomo, cioè con la cosalità in generale ". [da Fenomenologia dello spirito]
Auspico che venga fondata una nuova disciplina umanistica, il cui nome potrebbe essere "Antropologia interazionista" basata sul concetto di interazione, da applicarsi come strumento di analisi e sintesi ad ogni campo e livello del sapere.
Obiettivo di questa disciplina sarebbe quello di rivedere e riscoprire ogni aspetto della vita e dell'essenza dell'uomo e della società attraverso il filtro del concetto di interazione.
A tale scopo questa disciplina attingerebbe, con un approccio eclettico e integrato, a tutte le discipline e scienze umane, tra cui psicologia, psicologia sociale, sociologia, antropologia, filosofia, biologia, medicina ecc.
Il fine ultimo di tale approccio sarebbe quello di migliorare l'umanità a livello individuale, sociale, ed ecologico.
La disciplina si fonderebbe sull'assioma che ogni organismo o organo vivente vive e sopravvive solo attraverso l'interazione con una quantità di altri esseri circostanti, ad esso simili o di altra natura, interazioni che debbono rispondere a particolari criteri determinati geneticamente o culturalmente.
La prassi di questa disciplina consisterebbe nel porsi domande come le seguenti rispetto a qualsiasi organismo o organo vivente che si desidera studiare, capire, cambiare e, soprattutto, migliorare o ottimizzare:
- con chi l'organismo o organo X interagisce e con chi deve evitare di interagire per la propria sopravvivenza, salute o benessere psicofisico?
- a quali scopi interagisce? cioè per ottenere cosa?
- cosa viene trasmesso e ricevuto tra gli interattori? (transazioni costituite da massa, energia, materiali, oggetti, informazioni, immagini, suoni, simboli, documenti ecc.)
- in che modo vengono percepite / interpretate / classificate / reagite a livello conscio o inconscio le transazioni ricevute dagli interattori in gioco?
- quando, per quanto tempo, con quale frequenza avviene o dovrebbe avvenire l'interazione per un effetto ottimale?
- quali sono le condizioni affinché certe interazioni possano avvenire e avere gli effetti desiderati?
- quali conflitti o incompatibilità ci possono essere tra le varie possibilità di interazione?
- le interazioni possono dar luogo a organismi di livello superiore? quali e a quali condizioni?
- per quanto riguarda la storia delle persone o delle loro opere: con chi e come ha interagito la persona (o la sua opera) in passato? con quali modalità ed esiti? Le sue interazioni hanno influenzato la vita di altre persone? In che modo?
- ecc.
Le risposte a queste domande, e un continuo affinamento e arricchimento delle stesse domande e risposte costituirebbero il corpo di questa nuova disciplina che consentirebbe di riscoprire il mondo vivente (allo scopo di migliorarlo) attraverso una nuova chiave di comprensione molto più semplice, efficace ed efficiente di quelle tradizionali, libera dai condizionamenti di una cultura troppo influenzata da religioni, norme, consuetudini e soffocata dal conformismo.
Ogni appartenenza ha le sue regole, cioè i suoi obblighi e divieti formali e sostanziali, che non sono altro che limitazioni della libertà del soggetto. Malgrado ciò, o forse grazie a ciò, l'Uomo non può fare a meno di appartenere a qualcuno o qualcosa, e ha giustamente paura della libertà assoluta perché questa corrisponde al nulla, all'indifferenziato, alla morte.
L'Uomo ha infatti bisogno di una libertà relativa, all'interno di limiti imposti dalle sue appartenenze. Essere significa appartenere. Essere qualcosa o qualcuno significa appartenere alla categoria rappresentata da quella cosa o da quella identità, nella sua particolare definizione, cioè delimitazione formale e sostanziale. Una cosa che non è delimitata non esiste. Per questo la libertà totale, cioè l'assenza di limiti, specialmente in un essere umano, fa paura.
Prendiamo ad esempio lo spazio vuoto intergalattico. Non ne conosciamo i limiti esterni, ma esso ha comunque dei limiti interni, che sono costituiti dalla presenza di corpi e materie celesti. Infatti, dove è presente un corpo celeste, lo spazio non è vuoto ma occupato, e questo rappresenta un suo limite. Se lo spazio fosse completamente e infinitamente vuoto, se non contenesse né corpi celesti né materia in alcun punto, esso non esisterebbe in quanto non sarebbe né visibile né misurabile.
L'essere si definisce dunque dai suoi limiti. Chiedermi "chi sono" equivale a chiedermi quali siano i miei limiti, ovvero i miei obblighi e i miei divieti, ovvero ciò che posso e che non posso fare, pensare, esprimere. L'unico modo per raggiungere la libertà assoluta è morire. Finché siamo in vita siamo limitati non solo dalla nostra costituzione fisica, ma anche da quella psichica, specialmente dal bisogno di appartenenza sociale presente in ogni essere umano come bisogno primario, cioè scritto nel nostro DNA.
Quando percepiamo le altre persone e ci chiediamo chi siano, cioè a quali tipi umani o identità appartengano, in fondo ci chiediamo quali siano le loro regole di funzionamento, ovvero i loro limiti, ciò che da essi ci possiamo e non ci possiamo aspettare. E quando non riusciamo a rispondere a queste domande, quando non riusciamo a intuire i limiti di una persona e quella ci sembra totalmente indefinita, cioè libera, quindi anche priva di freni morali, quella persona ci fa paura e preferiamo evitarla o contribuire a distruggerla.
Per essere integrati nella società dobbiamo quindi mostrare di essere soggetti a delle regole, a obblighi e divieti, di avere dei limiti. Ma dobbiamo mostrarlo anche a noi stessi per non impazzire. Pazzia è infatti non sapere più chi siamo. Se non abbiamo limiti che ci definiscono non siamo niente e nessuno, non esistiamo nemmeno come persone, siamo solo ammassi di cellule senza umanità, siamo dei mostri.
Per concludere, ammesso che il libero arbitrio esista e che siamo in grado, in qualche misura, di esercitarlo, questo non può consistere nell'esercizio della libertà assoluta, ma nello scegliere a quali regole sociali sottometterci, cioè a quale etica ed estetica conformarci, per non impazzire, per non morire.
Ogni essere umano è limitato nel pensare, confinato in certi schemi, diversi da persona a persona, ma con aspetti comuni nelle diverse culture e comunità.
Per ogni persona ci sono cose impensabili.
Dobbiamo pensare l'impensabile, fare uscire il pensiero dalle gabbie in cui ha sempre vissuto, sin dalla nascita. Dobbiamo appropriarci dei nostri pensieri e imparare a guidarli volontariamente e consciamente.
Si può pensare in senso verticale o orizzontale, cioè approfondire uno schema di pensiero (vincolante) o percorrere diversi schemi senza scendere in troppa profondità.
Ipnosi = controllo del pensiero dell'ipnotizzato da parte dell'ipnotista
Affabulatore = controllore del pensiero.
Ci lasciamo affabulare per essere accettati. Come avveniva da bambini.
Le scuole di pensiero sono limitanti e costringenti, proibiscono altre spiegazioi dei fenomeni, altri "sensi". Per esse, qualsiasi spiegazione non prevista da esse è sbagliata o irrilevante.
Gli altri ci insegnano a pensare, e restiamo legati al modo di pensare che ci è stato insegnato. Il bambino si lascia formare il proprio pensiero per compiacere i genitori e poi difficilmente riesce ad uscire dai limiti del pensiero acquisito. Noi pensiamo come gli altri ci hanno insegnato a pensare. Un pensiero autonomo è raro. Abbiamo paura di pensare in modo diverso, paura di impazzire e di essere emarginati.
Molte terapie hanno come scopo la sostituzione di un modo di pensare con un altro più sano, ma limitato anche esso. La migliore terapia è quella che rompe i limiti del pensiero e permette il pensiero creativo, senza alcun limite.
Ognuno cerca di pilotare il pensiero altrui.
Il pensiero è basato sul linguaggio e su una certa filosofia. Il pensiero è sempre limitato, tranne il pensiero consciamente e volontariamente creativo.
Il libero arbitrio consiste nel decidere in ogni momento se pensare in modo automatico oppure guidato, e, nel secondo caso, a chi o cosa affidare la guida del proprio pensiero. Consiste anche nel costruire gli oggetti e strumenti materiali, artistici, letterari, mediatici o informatici con i quali guidare il proprio pensiero.
Pensare in modo guidato è stancante e deve essere intervallato da periodi in cui è necessario pensare in modo automatico.
Anche quello che è scritto in un giornale è un tentativo di guidare il nostro pensiero.
Ogni forma di comunicazione è un tentativo di pilotare il pensiero altrui.
I neuroni specchio guidano i nostri pensieri in base alla percezione che abbiamo dell'altro.
La vita sociale è una competizione per il controllo del pensiero altrui.
Chi/cosa pilota il mio pensiero? Chi/cosa pilota il pensiero di x?
L'inconscio, essendo un programma, si può modificare mediante il pensiero guidato finché esso diventa automatico, cioè programmato. In tal modo sarà stato modificato il programma che lo determina.
Nessuno vuole cambiare il suo programma di pensiero, anche perché nessuno saprebbe come cambiarlo, cioè con quale nuovo programma sostituirlo.
Ogni umano ha una strategia sociale (cioè un piano di medio/lungo termine) che determina il proprio comportamento momento per momento, cioè il modo dettagliato e particolare in cui interagisce con gli altri.
Ogni strategia sociale ha una parte conscia e una inconscia, una razionale e una emotiva, una volontaria e una involontaria. Il rapporto tra la parte conscia e quella inconscia varia da individuo a individuo, così come il rapporto tra quella razionale e quella emotiva e tra quella volontaria e quella involontaria. Anche il grado di complessità e finezza della strategia varia da persona a persona. Tali differenze dipendono dall'intelligenza, dal temperamento e dalle esperienze delle singole persone.
Una strategia sociale definisce scelte come le seguenti:
- quale religione, pseudoreligione, filosofia, ideologia, scuola di pensiero seguire
- quale stile di vita seguire
- quale moralità praticare
- quali libertà concedersi e a quali rinunciare
- a quali comunità o categorie sociali appartenere
- con chi allearsi e chi combattere
- quale partito politico sostenere
- con chi essere amico e con chi nemico
- con chi interagire, con chi non interagire
- chi frequentare, chi non frequentare
- con chi avere rapporti sessuali e con chi non averli
- quali persone rispettare/apprezzare e quali disdegnare/disprezzare
- cosa rivelare e cosa nascondere della propria vita presente, passata e dei propri progetti
- cosa rendere pubblico e cosa mantenere privato
- quali linguaggi e culture conoscere e praticare
- cosa considerare repellente o brutto
- cosa considerare attraente o bello
- come presentarsi agli altri
- quali diritti rivendicare
- a chi ribellarsi
- a quali autorità, doveri, divieti, vincoli sottomettersi
- chi considerare superiore e chi inferiore
- chi sfidare e chi accettare come superiore
- quali impegni prendere e quali rifiutare
- chi amare e chi odiare
- quanto essere spontanei (lasciarsi andare) e quanto autocontrollati
- quanto essere rigorosi (ridigi) e quanto flessibili
- quanto essere fedeli alle scelte precedenti
- quali impegni mantenere e quali negligere
- quali responsabilità assumere
- chi accusare, chi condannare, chi perdonare
- chi/cosa comprendere e chi/cosa non comprendere
- chi/cosa accettare e chi/cosa rifiutare
- quale status, ruolo gerarchico o funzionale cercare di assumere nella società
- quali riconoscimenti cercare di ottenere
- quali servizi cercare di ottenere
- quali beni cercare di ottenere
- quali risorse cercare di acquisire o mantenere
- quanto denaro cercare di ottenere o mantenere
- a chi/cosa credere e a chi/cosa non credere
- quali precauzioni prendere e difese adottorare contro i rischi sociali
- di cosa vergognarsi e di cosa essere fieri
- con chi essere generoso e con chi avaro
- con chi essere gentile e con chi aggressivo
- quanto dare agli altri e quanto tenere per se
- quanto tempo e risorse dedicare agli altri e quanto usare per sé
- etc.
Una delle più importanti conquiste dell'umanità, che dobbiamo a Sigmund Freud, è stata la scoperta, o meglio la supposizione, dell'inconscio e del super-io, oltre al metodo terapeutico psicoanalitico che permette di ridurne gli effetti nocivi. Il super-io è un entità psichica inconscia che giudica e condanna ingiustamente, cioè morbosamente, la persona che lo ospita, la quale si sente inconsciamente obbligata ad espiare in qualche modo la pena richiesta dalla condanna attraverso l'auto-impedimento della soddisfazione di legittimi bisogni o lo sviluppo di malattie psicosomatiche.
Lode e gratitudine dunque a Freud e alla psicoanalisi, ma attenzione al male che può annidarsi nell'altra faccia della medaglia. Infatti, credo che una certa ideologia psicoanalitica superficiale entrata gradualmente nella cultura popolare a partire dagli anni sessanta abbia contribuito a determinare una generale avversione per tutto ciò che ha a che fare con il giudizio morale, senza fare tante distinzioni, al punto che ogni giudizio morale (a parte quelli banali riguardanti i crimini più evidenti) viene ormai visto come "moralistico" e quindi deleterio o comunque pericoloso. Il risultato di questa tendenza è il dilagare di un nichilismo passivo, rassegnato, rinunciatario e irresponsabile, dal momento che pochi hanno pensato di sostituire i precetti moralistici forgiati dalla religione e incarnati dal super-io con altri laici e razionali, realmente utili alla comunità. In altre parole, ci si è preoccupati di demolire il senso inconscio del dovere e di affermare il diritto di fare tutto ciò che sentiamo giusto, senza mettere sotto scrutinio razionale il senso soggettivo del giusto, del buono e del bello. A livello sociale la conseguenza è che si è persa la spinta verso il bene comune e il progresso civile, di cui nessuno si sente più responsabile così come dei mali della società stessa. In altre parole, la nostra società sta andando moralmente alla deriva anche grazie all'ideologia popolare modernista (di cui una certa idea della psicoanalisi è parte integrante) che ha predicato la liberazione dalle costrizioni moralistiche non riuscendo più a distinguere il morale dal moralista.
La storia dell'Uomo ha dimostrato che l'etica e la morale non sono innate (se non in forme animali, come quelle che riscontriamo nei primati), ma il risultato di una educazione morale. Guardiamoci intorno: solo le religioni parlano ancora di morale e impegno sociale, in forme discutibili, spesso retrograde in quanto legate ad una rivelazione divina, con il risultato che spesso chi abbandona una religione abbandona anche la morale ad essa associata, senza sostituirla con una migliore. Per il resto, l'etica viene studiata negli ambienti accademici come branca della filosofia, senza alcun impatto pratico nella vita politica e sociale, dove è infatti vista con sospetto o repulsione, come una minaccia autoritarista o, nel migliore dei casi, un argomento inutile e noioso.
Io credo che questa tendenza generale alla dismissione della morale stia portando l'Uomo e la società al disastro, e auspico che psicologi e psicoterapeuti facciano la loro parte per rivalutare l'etica e la morale riconoscendo che accanto ad un super-io morboso da mettere a tacere ce ne debba essere uno sano da nutrire anche e soprattutto in sede psicoterapeutica (dove altrimenti?). Perché come è vero che non si può essere felici da soli, non si può convivere felicemente con altri umani senza rispettare una morale condivisa. Trovo edificanti in tal senso gli insegnamenti di Albert Camus ed Erich Fromm, esempi mirabili, anche se purtroppo fuori moda, di nichilismo virtuoso, attivo, responsabile e progressista.
Per renderci conto del caos e dell'ignoranza che regnano nella conoscenza delle cose più importanti per l'Uomo, proviamo a chiedere a filosofi, psicologi, antropologi, medici, religiosi e gente comune: "cos'è un essere umano?". Non troveremo due risposte uguali, ma un'enorme varietà di risposte, più o meno semplici o complesse, comprensibili o astruse e molti ammetteranno di non avere una risposta. Per me un essere umano è un essere capace di chiedersi cosa sia e incapace di rispondere a tale domanda in modo chiaro, oggettivo e condiviso dalla maggior parte dei suoi simili.
Alcune risposte:
- "The image of God." (Book of Genesis)
- "A god in ruins." (Ralph Waldo Emerson)
- "The measure of all things." (Protagoras)
- "An intelligence served by organs." (Ralph Waldo Emerson)
- "A reasoning animal." (Seneca)
- "But a reed, the most feeble thing in nature, but he is a thinking reed." (Pascal)
- "A tool-using animal." (Thomas Carlyle)
- "A tool-making animal." (Benjamin Franklin)
- "An ingenious assembly of portable plumbing." (Christoper Morley)
- "Nature's sole mistake." (W.S. Gilbert)
- "But breath and shadow, nothing more." (Sophocles)
- "This quintessence of dust." (Shakespeare)
- "A featherless biped." (Plato)
- "The naked ape." (Desmond Morris)
- "An animal that makes dogmas." (G.K. Chesterton)
- "A political animal." (Aristotle)
- "Animal so lost in rapturous contemplation of what he thinks he is as to overlook what he indubitably ought to be." (Ambrose Bierce)
- "The symbol-using (symbol-making, symbol-misusing) animal, inventor of the negative (or moralized by the negative), separated from his natural condition by instruments of his own making, goaded by the spirit of hierarchy (or moved by the sense of order), and rotten with perfection." (Kenneth Burke)
- "The only animal that laughs and weeps; for he is the only animal that is struck with the difference between what things are, and what they ought to be." (William Hazlitt)
- "The only animal that contemplates death, and also the only animal that shows any sign of doubt of its finality." (William Ernest Hocking)
- "The only animal for whom his own existence is a problem which he has to solve." (Erich Fromm)
- "The only animal that learns by being hypocritical. He pretends to be polite and then, eventually, he becomes polite." (Jean Kerr)
- "The only animal whose desires increase as they are fed; the only animal that is never satisfied." (Henry George)
- "The only animal which devours his own kind, for I can apply no milder term to the governments of Europe, and to the general prey of the rich on the poor." (Thomas Jefferson)
- "The only animal that laughs and has a state legislature." (Samuel Butler)
- "The only animal that can remain on friendly terms with the victims he intends to eat until he eats them." (Samuel Butler)
- "The Animal that Blushes. He is the only one that does it or has occasion to." (Mark Twain)
- "A noisome bacillus whom Our Heavenly Father created because he was disappointed in the monkey." (Mark Twain)
- "The poorest, clumsiest excuse of all the creatures that inhabit this earth. He has got to be coddled and housed and swathed and bandaged and upholstered to be able to live at all. He is a rickety sort of a thing, anyway you take him, a regular British Museum of infirmities and inferiorities." (Mark Twain)
Il filosofo H. Gadamer ha rilevato che l’uomo non potrebbe vivere senza pre-giudizi, vale a dire senza l’apporto dei giudizi, delle opinioni, delle idee prodotte dalle generazioni precedenti. I pre-giudizi (sia in senso positivo che negativo) vengono interiorizzati nel corso delle fasi evolutive della personalità, nel corso delle quali il potere critico del bambino è notoriamente ridotto. Successivamente, nulla sulla carta vieta al soggetto di “ruminarli”, vale a dire di riportarli a galla dalle viscere della mente e di elaborarli. Sulla carta, però. [Luigi Anepeta]
(Fonte:
http://www.nilalienum.it/Sezioni/Archivio/MistDemist.html)
Hans G. Gadamer, uno dei filosofi più influenti del Novecento, partendo dal fatto che l’uomo, gettato nella realtà storica con le sue limitate capacità di comprenderne la complessità, non può fare altro, consciamente e inconsciamente, che interpretarla - e l’interpretazione esclude che egli possa arrivare alla verità assoluta - è giunto a riabilitare il concetto di pre-giudizio, che l’Illuminismo razionalistico ha totalmente squalificato. Secondo Gadamer, un tessuto pre-giudiziale è costitutivo della soggettività umana come conseguenza della sua appartenenza storico-culturale. Per pre-giudizio egli intende ciò che gli uomini del passato hanno ritenuto valido e hanno selezionato, dunque la Tradizione culturale. Senza questo patrimonio di sapere, gli uomini dovrebbero ad ogni generazione ricominciare da capo. Essi hanno dunque bisogno di interiorizzare i pre-giudizi per giungere alla consapevolezza di sé e all’attività critica.
Gadamer riconosce che tra i pre-giudizi se ne danno anche di profondamente errati o addirittura aberranti, ma ritiene anche che, se si prescinde dal ritenere che le generazioni passate abbiano sbagliato in tutto, se ne diano di giusti e di profondi. [Luigi Anepeta]
(Fonte:
http://www.nilalienum.it/Sezioni/Nietzsche/txt/lettura5.html)
Quella di tradizione costituisce la nozione centrale anche dell’ermeneutica. Che il soggetto conoscente sia sempre inserito in una tradizione, che l’esperienza umana sia costitutivamente radicata nel linguaggio da quella tramandato, attraverso cui soltanto può aversi un accesso all’‘essere’, sono i temi filosofici fondamentali dell’ermeneutica gadameriana. Il fatto che l’ermeneutica consideri la conoscenza come una questione di interpretazione mediata dal linguaggio e dalla tradizione a cui l’interprete stesso appartiene, e che, in tale prospettiva, la stessa verità non possa più essere pensata come il risultato incontrovertibile dell’applicazione di metodi oggettivi, ma sia essa stessa condizionata storicamente e quindi soggetta a mutare e ad arricchirsi nel corso dell’evoluzione storica, tutto ciò ha avuto, ancora una volta, l’esito di depotenziare un concetto di f. come ricerca di principi trascendentali e di un metodo come fondazione assoluta del sapere e della conoscenza. Di qui alcune conseguenze che hanno in larga misura condotto l’ermeneutica a incontrarsi con gli altri indirizzi che pure hanno teorizzato l’impossibilità di individuare criteri assoluti, metastorici, atti a garantire e giustificare la conoscenza. La ricezione dell’ermeneutica è andata infatti ben oltre la cultura accademica europea, e autori appartenenti all’area analitica, prevalentemente influenzati dalla f. dell’ultimo Wittgenstein (per es., S. Cavell, J. Margolis, H. Dreyfus, R. Rorty), ne hanno variamente sottoscritto e sviluppato le istanze, contribuendo a instaurare un dialogo tra le due aree che in tempi passati sarebbe apparso impensabile. [Enciclopedia Treccani]
(Fonte:
http://www.treccani.it/enciclopedia/filosofia/)
Dopo tanti anni di riflessioni e ricerche, sono arrivato a pensare che uno dei fattori principali che ancora oggi determinano il comportamento umano e le relative inibizioni e limitazioni, sia la paura inconscia della realtà.
Per realtà intendo tutto ciò che esiste oggettivamente e indipendentemente dalla sua percezione da parte di qualcuno. Per esempio, il sole è un elemento oggettivo della realtà, che esiste e funziona in un certo modo anche senza che gli esseri umani lo percepiscano, e anche se non esistessimo. Questo vale per ogni altra cosa materiale (masse, energie, informazioni), tra cui le forme di vita vegetali e animali, comprese quelle umane.
Io penso dunque che esiste un'unica realtà "reale" o oggettiva, e tante realtà percepite, o soggettive, quanti sono gli esseri capaci di percepirla, compresi, in questo momento, circa 7 miliardi di esseri umani.
La percezione (che è sempre soggettiva per definizione) della realtà passata, presente e futura ha un ruolo importantissimo nel comportamento dell'Uomo, e più precisamente nel funzionamento della psiche. La percezione, infatti, oltre a contribuire alle scelte individuali, è suscettibile di produrre emozioni più o meno piacevoli o dolorose, che dipendono dalla "mappa emotiva" di ciascuno di noi
(vedi Teoria della mappa emotiva). Ne consegue che certe realtà e le rispettive percezioni possono farci soffrire o spaventarci, Per inciso, la paura di qualcosa è l'anticipazione o aspettativa di un dolore associato a quella cosa.
Come ormai molti psicologi hanno convenuto, la nostra mente tende inconsciamente e involontariamente a rimuovere e a non percepire (mediante meccanismi di attenzione e memoria selettive) tutto ciò che può farci star male o farci paura. Ne consegue che la percezione che ognuno di noi ha della realtà è una particolare versione della stessa filtrata e manipolata dalle nostre esperienze e dalle nostre mappe emotive, in modo da risparmiarci, per quanto possibile, sofferenze e paure.
La realtà che percepiamo è dunque una versione personale della realtà oggettiva, un suo adattamento, con addizioni e sottrazioni che la rendono sopportabile.
Ovviamente, questo meccanismo di alterazione compassionevole della realtà è esso stesso rimosso dalla coscienza, cioè è negato per non svelare e non rendere in tal modo inefficace la sua funzione, ovvero per non scatenare le sofferenze e le paure da cui quella manipolazione ci protegge. Questo spiega, ad esempio, la forte resistenza dei credenti nelle varie religioni, a qualunque tentativo di dimostrare che le loro credenze sono infondate, Lo stesso vale per molte convinzioni e opinioni non religiose.
Come i filosofi esistenzialisti ci hanno insegnato, la realtà oggettiva è in molti aspetti assurda, miserabile e spaventosa. Sta a noi scegliere di affrontarla con coraggio e accettarla (se non è migliorabile) oppure alterarne la percezione e la descrizione togliendovi qualcosa di reale o aggiungendovi qualcosa di irreale, per renderla sopportabile alla nostra psiche.
Vedi anche Paure paradossali degli esseri umani - La paura di ragionare.
Il concetto di responsabilità è uno dei più problematici per l'umanità. Su di esso si basano l'etica, la politica e le dinamiche interpersonali. Essere responsabili di una situazione significa, infatti, avere avuto o avere ancora il potere e la libera volontà di determinarla nel bene o nel male.
L'Uomo tende ad assegnare ad una o più persone la responsabilità di qualunque cosa accada al mondo ad eccezione dei fenomeni puramente naturali. Molti pensano, infatti, che tutto ciò che accade avvenga per volontà di qualcuno, cioè di un essere umano o gruppo di esseri umani, oppure di Dio o altra entità spirituale.
E' difficile, per molti, ammettere che quasi tutto ciò che avviene nel mondo non è determinato dalla libera volontà umana né da quella divina. Infatti la volontà umana è in gran parte non libera ma deterministica, e quella divina è questione di fede e non è dimostrabile razionalmente. Ne consegue che quasi tutti cercano di dimostrare di non essere responsabili dei mali della società e di avere molti più meriti che demeriti.
Essere considerati responsabili di un male verso una o più persone è pericoloso e spaventoso, perché a ciò è associata l'idea di meritare perciò una punizione da parte del danneggiato o del resto della società, che, nei casi più gravi, potrebbe consistere nell'emarginazione sociale, violenze, pene detentive o perfino nella morte.
Siccome i mali della società sono sotto gli occhi di tutti, è importante avere un alibi per dimostrare di non esserne responsabili o corresponsabili. E allora, specialmente se si pensa che nulla avvenga per colpa di nessuno, è giocoforza che se noi non siamo responsabili del male, qualcun altro debba esserlo. Da qui la tendenza a cercare, non in noi stessi ma negli altri, i responsabili dei mali della società, cioè delle nostre sofferenze e di quelle altrui.
A tale scopo ci sono tantissime tesi, idee, congetture, teorie, e ideologie (politiche, economiche, storiche, religiose, spirituali, scientifiche ecc.) da cui si evince che certe persone non siano responsabili dei mali che affliggono la società, mentre lo siano altre persone. Tali supposizioni, deresponsabilizzanti per i loro proponenti e seguaci, sono sempre state popolari perché rispondono al bisogno di ogni essere umano di avere un alibi rispetto ai mali della società.
Da un punto di vista psicologico, il nostro bias cognitivo ci presenta una visione del mondo parziale e distorta in modo da essere deresponsabilizzanti per noi.
Da un punto di vista psicoanalitico, possiamo supporre che ognuno di noi tenda a rimuovere nell'inconscio ogni "prova" che potrebbe indebolire il nostro alibi rispetto ai mali della società.
La mia opinione è che ogni essere umano libero e capace di intendere e di volere sia, in proporzione alle sue capacità e possibilità, corresponsabile dei mali della società, a meno che non possa dimostrare di battersi efficacemente contro di essi (questo vale anche per la mia persona).
Infatti io credo che la responsabilità morale di un individuo non consiste solo nell'astenersi dal fare cose nocive come rubare, uccidere, mentire, ma include anche l'obbligo di impegnarsi attivamente, produttivamente, per il bene comune e il miglioramento della società.
Secondo me, per migliorare la società è indispensabile che i veri responsabili dei suoi mali ammettano la loro responsabilità o corresponsabilità e cerchino di migliorare il proprio comportamento, oppure che un'adeguato numero di persone combattano efficacemente per costringere i responsabili dei mali a correggersi.
Mi aspetto che gli argomenti che ho esposto in questo articolo siano sgraditi alla maggior parte della gente perché tendono a responsabilizzare ogni essere umano rispetto ai mali della società e a demistificare ogni tesi deresponsabilizzante.
Per questo mi aspetto una secca opposizione difensiva e controffensiva ai miei argomenti da parte dei più, consistente soprattutto in accuse, verso la mia persona, di arroganza, presunzione, ingenuità, ignoranza e mancanza di credenziali accademiche, anziché una pacifica discussione sulla fondatezza o infondatezza razionale delle idee che ho esposto.
Vedi anche Il peccato originale laico e la sua rimozione.
Ho chiesto a ChatGPT 50 nomi di filosofi che hanno disprezzato la filosofia di Martin Heidegger. Segue il risultato, che dovrebbe farci riflettere sulla gloria di cui hanno goduto certi filosofi considerati tra i più importanti della storia della filosofia. Essendo io stesso detrattore di Martin Heidegger, questa lista mi consola e mi rassicura sulla validità della mia opinione su questo mostro sacro della filosofia.
- Jean-Paul Sartre
- Theodor W. Adorno
- Karl Popper
- Hannah Arendt
- Jacques Derrida
- Emmanuel Levinas
- Albert Camus
- Maurice Merleau-Ponty
- Ernst Cassirer
- Max Horkheimer
- Friedrich Hayek
- Karl Jaspers
- Isaiah Berlin
- Paul Ricoeur
- Leo Strauss
- Herbert Marcuse
- Rudolf Carnap
- Edmund Husserl (sebbene fosse il mentore di Heidegger)
- Simone de Beauvoir
- Alfred North Whitehead
- Gilbert Ryle
- Richard Rorty
- Willard Van Orman Quine
- John Searle
- Hubert Dreyfus
- John Passmore
- Bertrand Russell
- G.E.M. Anscombe
- Richard Bernstein
- Jürgen Habermas
- R.G. Collingwood
- Alasdair MacIntyre
- Susan Haack
- Paul Feyerabend
- Ernst Tugendhat
- Charles Taylor
- Mary Midgley
- Hans-Georg Gadamer (sebbene avesse un rapporto ambivalente)
- Leszek Kołakowski
- Karl-Otto Apel
- Charles Hartshorne
- Elizabeth Anscombe
- Stanley Cavell
- A.J. Ayer
- Daniel Dennett
- Jean-François Lyotard
- Martha Nussbaum
- Quentin Gibson
- Theodore Kisiel
- Bernard Williams
Ho fatto la stessa domanda a ChatGPT nei riguardi di Jean-Paul Sartre, ed ecco il risultato.
- Albert Camus
- Simone Weil
- Hannah Arendt
- Karl Popper
- Maurice Merleau-Ponty
- Theodor W. Adorno
- Karl Jaspers
- Isaiah Berlin
- Iris Murdoch
- Gabriel Marcel
- Vladimir Nabokov (non esattamente un filosofo, ma critico nei confronti dell'esistenzialismo)
- Edmund Husserl
- Hannah Arendt
- Raymond Aron
- Max Scheler
- Emmanuel Levinas
- Paul Ricoeur
- Alasdair MacIntyre
- R.G. Collingwood
- Albert Schweitzer
- Hans-Georg Gadamer
- Charles Taylor
- Roger Scruton
- Roger Gouzy
- Roger Shattuck
- Bernard Williams
- John Passmore
- George Grant
- Mary Midgley
- Colin Wilson
- Gilles Deleuze (avrebbe potuto disapprovare alcuni aspetti dell'esistenzialismo)
- Jean-François Lyotard (alcune riserve sulla visione della soggettività)
- Slavoj Žižek (alcune critiche sulla concezione della libertà)
- Albert Ellis (psicologo, critica l'approccio esistenzialista alla psicoterapia)
- C.S. Lewis (più critico nei confronti dell'ateismo di Sartre)
- Noam Chomsky (alcune riserve sulla filosofia politica di Sartre)
- Richard Rorty (alcune differenze concettuali)
- Martha Nussbaum (alcune riserve sulla visione della moralità)
- Karl Barth (più critiche di tipo teologico)
- Richard Swinburne (critiche teologiche)
- Jean-Luc Marion (alcune divergenze ontologiche)
- Vladimir Jankélévitch
- Luigi Pareyson
- Etienne Gilson
- Leszek Kołakowski
- Anthony Kenny
- Stanley Cavell
- A.J. Ayer
- Dagobert D. Runes
- Jean Jean Wahl
Il fatto che filosofia e psicologia siano discipline distinte è, secondo me, una disgrazia. Tranne rarissimi casi (rappresentati ad esempio da William James e Luigi Anepeta), gli psicologi usano poco la filosofia e ancor meno i filosofi usano la psicologia. Il buon senso vuole che filosofia e psicologia abbiano lo stesso fine, cioè quello di migliorare le condizioni degli individui e della società. Se così non fosse dovrei pensare che il loro scopo è quello di manipolare la gente a fini politici, commerciali, religiosi o di discriminazione sociale, cosa che comunque avviene in molti casi.
Ma supponiamo che il fine sia solo il primo che ho detto. Ebbene, perché, malgrado l'obiettivo comune queste discipline si ignorano praticamente a vicenda? Secondo me, perché più forte della ricerca della verità, è la ricerca della supremazia da parte di intellettuali, accademici e professionisti, e per il timore che una delle due discipline possa rompere le uova nel paniere dell'altra, perché dicono cose diverse, usano linguaggi diversi, ed ognuna ha la presunzione di essere sufficiente allo scopo prefissato.
Si potrebbe fare filosofia della psicologia o psicologia della filosofia, ma filosofi e psicologi se ne guardano bene, per una sorta di rispetto reciproco come tra religioni diverse che si tollerano a vicenda evitando ciascuna di invadere il campo altrui. Insomma, per un tacito accordo di non disturbarsi reciprocamente. Invece io credo che i filosofi farebbero bene a criticare il sapere e il comportamento degli psicologi usando gli strumenti della filosofia, come gli psicologi farebbero bene a criticare il sapere e il comportamento dei filosofi usando gli strumenti della psicologia. Farebbero ancora meglio tutti quanti a smettere di chiamarsi filosofi o psicologi, e a farsi chiamere "umanologi" (o "panantropologi", termine coniato da Luigi Anepeta) e ad usare senza distinzioni tutte le discipline umane e sociali, e cioè, oltre alla filosofia e alla psicologia, anche la sociologia, l'antropologia, la neurobiologia, la psichiatria, la storia, la genetica, ecc.
Sia la filosofia che la psicologia non sono generalmente prese in considerazione dalle masse né da molte persone di elevata istruzione. Esse vengono infatti più insegnate che praticate. La filosofia viene da molti vista come una perdita di tempo, una fabbrica di aria fritta, mentre la psicologia viene da molti considerata roba per persone con disturbi mentali.
Il motivo per cui la filosofia è poco rispettata è dovuto secondo me alla sua cattiva reputazione di inconcludenza da una parte, e, dall'altra, per essere considerata (giustamente o ingiustamente) causa di ideologie catastrofiche, come il nazismo e il comunismo. Inoltre le religioni hanno sempre avuto la meglio sulle filosofie per motivi che la psicologia e la stessa filosofia potrebbero spiegare.
In quanto alla psicologia, il motivo per cui essa non è rispettata né dalle masse né dalla maggior parte degli intellettuali è, secondo, me legato a diversi fattori tra i quali due mi sembrano particolarmente significativi.
Il primo è che si tratta di una disciplina ancora giovane (molto più della filosofia), incompleta, riduzionista, disorganica, caotica, controversa, settaria e spesso velleitaria. Qualità che, troviamo anche in molte filosofie.
Il secondo è che essa è potenzialmente pericolosa a tutti i livelli. Infatti la psicologia, occupandosi principalmente dei meccanismi (consci e inconsci) che determinano il comportamento umano individuale e sociale, ha, in teoria, la capacità di demistificare, e in tal modo minare, le basi delle visioni del mondo individuali, delle culture, tradizioni, religioni, e del consenso politico. Alla luce della psicologia, le persone potrebbero infatti sottrarsi ad un conformismo inconsapevole e cambiare mentalità e comportamento in modo incontrollato, e non c'è nulla che faccia più paura, a livello inconscio, di un cambiamento imprevedibile a livello individuale o sociale.
Per concludere, auspico la formazione di un'unica disciplina organica (che si potrebbe chiamare umanologia o panantropologia), che organizzi in modo eclettico e integrato tutti i saperi accumulati dalle diverse discipline umane e sociali. In tal modo la cultura umanistica potrebbe ottenere il rispetto di cui oggi non gode a causa della sua frammentazione e disorganicità, ed essere più praticata che insegnata.
Ogni comportamento umano è il risultato di una strategia più o meno consapevole, per la soddisfazione di un complesso di bisogni ricorrenti più o meno consci o inconsci, repressi o espressi, più o meno frustrati, sani, morbosi, autoprodotti o indotti dall'esterno.
Senza il concetto di
bisogno (in senso esteso) i comportamenti umani sono incomprensibili e inspiegabili e, in quanto tali, difficilmente modificabili.
Nei "bisogni" occorre includere anche gli "antibisogni", cioè le paure e le repulsioni, ovvero i bisogni di evitare qualcosa.
Tutto parte dal bisogno dei geni di ogni specie, compresa quella umana, di riprodursi. Da quel bisogno primordiale si sviluppano tutti gli altri, come tattiche o strategie per soddisfare i bisogni di ordine superiore.
In ogni specie vivente, il corpo con i suoi organi non è che un mezzo per permettere ai geni di quella specie di riprodursi. Lo sono anche il cervello umano e la psiche, che permettono la riproduzione dei geni attraverso un complesso di bisogni intermedi, a vari livelli funzionali, che si sono formati nel corso della filogenesi della specie e si sviluppano nell'ontogenesi di ciascun individuo.
In altre parole, ogni bisogno è derivato da un bisogno di ordine superiore rispetto al quale è strumentale. Vale a dire che nessun bisogno è fine a stesso, ma ciascuno è il mezzo per soddisfarne un altro precedente. Per esempio, il bisogno di mangiare "serve" a soddisfare il bisogno di nutrimento delle cellule del corpo, mentre il bisogno di denaro serve a soddisfare il bisogno di mangiare e altri bisogni. Altro esempio: il bisogno di avere un rapporto sessuale serve al bisogno di riproduzione dei geni e ad altri bisogni, come quello di riconoscimento, appartenenza o prestigio sociale, che, a loro volta, servono altri bisogni.
Col termine
bisogno in senso esteso intendo qualsiasi motivazione, aspirazione, passione, volontà, intenzione, preferenza, desiderio, inclinazione, tensione, paura, repulsione, bisogno, sia conscio che inconscio, costruttivo o distruttivo, innato o acquisito, autoprodotto o indotto dall'esterno.
La maggior parte degli esseri umani non hanno una sufficiente consapevolezza di quali siano i propri reali bisogni, hanno idee sbagliate o riduttive su di essi, hanno bisogni repressi e altri morbosi.
Per bisogni morbosi intendo bisogni non autoprodotti, ma indotti dalla naturale predisposizione umana a farsi plasmare da genitori, educatori ed ambiente sociale (in modo difficilmente reversibile), dalla inclinazione al conformismo, dalla fisiologica resistenza al cambiamento e da una cultura di massa che ci manipola a vantaggio dei poteri economici, politici e religiosi nel senso che tende a ridurre l'uomo al ruolo di consumatore, investitore, lavoratore, servitore, elettore, patriota, militante, credente ecc., secondo schemi comportamentali e motivazionali predefiniti, anziché favorire il libero sviluppo delle potenzialità e differenze individuali e l'autodeterminazione a livello individuale e sociale.
Un bisogno può essere morboso sia in senso qualitativo che quantitativo. Nel primo caso si tratta del bisogno di qualcosa di cui non abbiamo veramente bisogno; nel secondo, si tratta di un bisogno di qualcosa in misura esagerata per eccesso o difetto rispetto alla quantità di cui abbiamo veramente bisogno.
La soddisfazione di un bisogno morboso, nel medio o lungo termine, si dimostra più utile che dannosa per il benessere dell'individuo.
Distinguere i bisogni sani da quelli morbosi dovrebbe essere uno dei principali interessi di ogni essere umano, per favorie la soddisfazione dei primi e la neutralizzazione dei secondi, specialmente nella negoziazione dei rapporti umani.
Per riassumere:
- Ogni attività di un essere vivente (compreso l'Uomo) è finalizzata alla soddisfazione di un sistema di bisogni presenti in esso
- Nessun bisogno è fine a se stesso, ma ogni bisogno è funzionale alla soddisfazione di un altro bisogno;
- Il bisogno primario (da cui sono derivati tutti gli altri) in ogni essere vivente è quello della riproduzione dei suoi geni
- Un bisogno può essere più o meno sano o morboso per il benessere dell'individuo a medio e lungo termine;
- Distinguere i bisogni sani da quelli morbosi è essenziale per favorire la soddisfazione dei primi e la neutralizzazione dei secondi
Ho chiesto a ChatGPT i nomi di detrattori di Martin Heigger per le sue idee filosofiche (non per la sua simpatia per il nazismo). Segue la sua risposta.
"Tra i più noti critici filosofici di Martin Heidegger, che si concentrano sulle sue idee filosofiche anziché sulla sua controversa simpatia per il nazismo, possiamo citare:
- Theodor W. Adorno: Adorno, un membro della Scuola di Francoforte, era fortemente critico nei confronti di Heidegger. Considerava il pensiero di Heidegger come espressione di un irrazionalismo mistico che, secondo lui, potrebbe avere avuto implicazioni pericolose, specialmente in contesti politici.
- Emmanuel Levinas: Levinas, un filosofo franco-lituano, era critico nei confronti della centralità dell'ontologia in Heidegger. Per Levinas, la priorità data da Heidegger all'essere rispetto all'etica era problematica. Levinas cercava di mettere l'etica prima dell'essere, in netto contrasto con l'approccio di Heidegger.
- Jacques Derrida: Anche se Derrida era profondamente influenzato da Heidegger, ha anche offerto significative critiche. Derrida contestava alcune delle posizioni fondamentali di Heidegger, specialmente riguardo alla sua interpretazione della metafisica e della presenza.
- Hannah Arendt: Arendt, una studentessa e amante di Heidegger, in seguito sviluppò una visione critica di alcuni aspetti del suo pensiero. Sebbene la sua critica non fosse così diretta o dura come quella di altri, aveva delle riserve, specialmente riguardo alla mancanza di attenzione etica nel pensiero di Heidegger.
- Karl Jaspers: Jaspers, che era sia un contemporaneo che un collega di Heidegger, aveva serie riserve sul modo in cui Heidegger approcciava la filosofia. Jaspers era particolarmente critico nei confronti della tendenza di Heidegger a evitare discussioni etiche e a concentrarsi sull'ontologia.
- Richard Rorty: Rorty, un filosofo americano associato al pragmatismo, era critico nei confronti della prospettiva di Heidegger sulla verità e sull'ontologia. Rorty sosteneva che le visioni di Heidegger fossero troppo astratte e poco utili per affrontare problemi pratici.
- Jürgen Habermas: Habermas, un altro membro della Scuola di Francoforte, criticò Heidegger per il suo approccio alla razionalità e alla modernità. Habermas vedeva in Heidegger un atteggiamento troppo pessimistico riguardo alla ragione e al progetto dell'Illuminismo.
- Bertrand Russell: Russell, un filosofo britannico noto per il suo lavoro in logica e filosofia analitica, era notevolmente scettico riguardo a molti aspetti del pensiero continentale, inclusi quelli di Heidegger. Criticò Heidegger per la sua oscurità e per l'apparente mancanza di rigore logico.
- Georg Lukács: Lukács, un filosofo e critico letterario marxista, criticò Heidegger per quello che percepiva come un nichilismo e una mancanza di impegno sociale e politico. Lukács vedeva il pensiero di Heidegger come parte di una tendenza più ampia di irrazionalismo e decadentismo nella filosofia tedesca.
- Leszek Kołakowski: Kołakowski, filosofo polacco e critico del marxismo, ha esplorato le implicazioni del pensiero di Heidegger, specialmente in relazione al totalitarismo e al nichilismo. Le sue critiche erano spesso incentrate sulle conseguenze etiche e politiche delle idee di Heidegger.
- Maurice Merleau-Ponty: Anche se influenzato da Heidegger, Merleau-Ponty aveva delle riserve, in particolare riguardo alla mancanza di attenzione di Heidegger per il corpo e la percezione sensoriale nel suo approccio all'essere.
- Max Horkheimer: Horkheimer, un altro membro della Scuola di Francoforte, condivideva alcune delle preoccupazioni di Adorno e Habermas riguardo a Heidegger. Era critico verso quello che percepiva come il misticismo e l'irrazionalismo nel pensiero di Heidegger.
- Karl Popper: Popper, noto per la sua filosofia della scienza e per la critica al totalitarismo, considerava il pensiero di Heidegger come parte di quello che lui definiva "irrazionalismo filosofico". Era preoccupato che tale irrazionalismo potesse avere effetti negativi sulla società e sulla politica.
- Alasdair MacIntyre: MacIntyre, un filosofo morale e politico, ha offerto una critica di Heidegger basata sulle sue preoccupazioni etiche, soprattutto in relazione alla mancanza di una base morale coerente nel pensiero di Heidegger."
Segue una lista di domande la cui risposta richiede una riflessione filosofica:
- In cosa consiste il pensare, e a che serve?
- In cosa consiste l'intelligenza, e a che serve?
- In cosa consiste la vita, e a che serve?
- Come nasce la morale, e a che serve?
- È immorale non interessarsi di morale?
- Quali sono i vantaggi e gli svantaggi della morale?
- Diritti e doveri: sono naturali o convenzionali?
- Filsofia e psicologia: quali sono le differenze?
- In cosa noi umani siamo simili e in cosa diversi?
- In cosa noi umani siamo simili agli altri animali e in cosa diversi?
- Quanti tipi di amore ci possono essere?
- Libero arbitrio: realtà o illusione?
- Libero arbitrio: quali sono i suoi limiti?
- Gerarchie e dominanze. Inevitabili? Come gestirle?
- Verità: in quali contesti e con quali limiti possiamo parlarne?
- In che consiste l'inconscio?
- Che relazioni ci possono essere tra ragione e sentimenti?
- Che differenza c'è tra un essere vivente e un robot?
- L'uomo è, almeno in parte, un sistema automatico?
- Perché molti sono conformisti?
- Perché le persone violente sono violente?
- Che intendiamo per "saggezza"?
- Cos'è il bene comune?
- Morale: quali sono i suoi vantaggi e quali i suoi svantaggi?
- Giudicare. quando è un diritto e quando un dovere farlo?
- Competizione tra esseri umani: quanto è naturale e quanto causata dalla cultura?
- In che consiste il pudore? A che serve?
- Complessità: fino a quale grado di complessità un essere umano può pensare?
- In quale misura siamo per natura egoisti, e in quale misura altruisti?
- Come risovere il problema della sovrappopolazione umana?
- L'uomo ha bisogno di una religione?
- In che misura la filosofia può essere una guida per la politica?
- In quale misura i cittadini sono responsabili del malgoverno in una democrazia?
- Quali sono i principarli bisogni e desideri umani?
- In quali casi la libertà di espressione dovrebbe essere limitata?
- Quali sono i pregi e i difetti del capitalismo?
- A che e a chi serve l'arte?
- Cosa ci insegna la storia?
- In cosa Internet può favorire il progresso civile e il bene comune?
- Quali sono gli ingredienti principali della felicità (o del benessere mentale)?
- La sessualità dovrebbe essere limitata? In quali casi e in quale misura?
- Qual'è il modo migliore di trattare le persone molto più stupide di noi?
- Quali sono i vantaggi e quali gli svantaggi dell'imitazione tra esseri umani?
- Da dove nasce e a che serve la vergogna?
- Prostituzione: dovrebbe essere proibita, limitata o controllata dallo Stato?
- Che significa "essere"?
- La ricerca sccientifica andrebbe limitata? In che modo?
- L'uomo ha bisogno di una famiglia?
- Quanto è importante distinguere la mascolinità dalla femminilità?
- A chi serve la psicoterapia?
- Perché amiamo ciò che amiano e odiamo ciò che odiamo?
- Perché succede ciò che succede?
- L'evoluzione delle specie è casuale o finalistica?
- Che relazione c'è tra la coscienza e l'inconscio?
- In che consiste la fede, e a che serve?
- Il libero mercato è imnmorale?
- Perché molti considerano l'umiltà è una virtù?
- Quali sono le più grandi paure dell'iuomo?
- Perché l'uomo si lascia corrompere?
- Di cosa dovremmo dubitare?
- Perché molti considerano la fedeltà una virtù?
- Che doti deve avere un politico?
- Cosa dovremmo insegnare ai bambini?
- Cosa non potremo mai conoscere?
- In che consiste l'autenticità?
- Come può una persona qualunque contribuire a migliorare la società?
- Chi tace acconsente?
- Quale può essere il valore di un individuo?
- Di che parliamo quando parliamo di civiltà?
- Di che parliamo quando parliamo di spirito?
- La distribuzione disuguale delle ricchezze è immorale?
- Le guerre sono sempre evitabili?
- Quali sono le basi dell'umorismo?
- Con chi dovremmo essre solidali?
- Quali sono gli svantaggi della democrazia?
- Abbiamo il dovere morale di impegnarci socialmente?
- Quali sono i limiti della comunicazione tra persone di diverso livello intellettuale?
- È possibile conosere se stessi senza conoscere gli altri?
- La volontà di potenza è innata o acquisita?
- Quali danni può provocare una religione?
- Abbiamo bisogno di élites intellettuali?
- Chi è responsabile di cosa?
- La bellezza può essere pericolosa?
- Autorità e libertà sono compatibili?
- Quali sono gli svantaggi della specializzazione dei saperi?
- Qual'è la società ideale?
- Che valore hanno le conoscenze non scientifiche?
Ho chiesto a ChatGPT:
MI pare che nelle varie storie della filosofia non si parla mai degli errori dei filosofi. Secondo te è possibile fare una lista degli errori di ciascun filosofo?
Segue la sua risposta.
È una domanda molto interessante — e coraggiosa. Parlare degli
errori dei filosofi non è usuale nelle storie della filosofia, perché spesso queste storie si concentrano su ciò che ogni pensatore ha
apportato alla tradizione: i concetti nuovi, i sistemi, le influenze. Ma è assolutamente possibile — e a volte persino illuminante — fare una "storia critica" che metta in evidenza anche gli errori, le contraddizioni, le miopie, o le conseguenze impreviste e indesiderate del pensiero di ciascuno.
Perché non si fa di solito?
- Rispetto per l'autorità: I filosofi del passato sono spesso trattati con reverenza.
- Difficoltà di giudizio retrospettivo: Giudicare un pensiero fuori dal suo contesto storico è rischioso.
- La filosofia non è una scienza esatta: Non sempre è chiaro cosa sia veramente un errore.
- Molti errori sono fecondi: Hanno stimolato riflessioni successive proprio perché problematici.
Ma sì, si può fare — qualche esempio:
Ecco una lista indicativa di errori (o almeno punti problematici) attribuibili ad alcuni filosofi noti:
- Platone: La sua sfiducia nella democrazia ha contribuito a una visione elitaria e autoritaria della politica (vedi il "filosofo-re"). La svalutazione del mondo sensibile come "copia" del mondo delle Idee ha avuto effetti ambigui sulla storia del pensiero occidentale.
- Aristotele: Ha fatto affermazioni empiricamente false (es. che le donne hanno meno denti degli uomini) e ha giustificato la schiavitù come "naturale".
- Cartesio: La sua divisione mente-corpo (dualismo) ha creato problemi epistemologici e psicologici che ancora oggi si discutono. Inoltre, ha descritto gli animali come automi privi di coscienza.
- Kant: La sua morale rigida ha difficoltà a gestire i casi concreti, e ha espresso opinioni razziste che oggi sono oggetto di forte critica.
- Hegel: Il suo sistema è stato accusato di giustificare qualsiasi stato di cose esistente (Stato prussiano incluso) come razionale, aprendo la porta a derive autoritarie.
- Nietzsche: Il suo pensiero è stato facilmente (e talvolta giustamente) frainteso come elitista e antiegualitario. Inoltre, ha espresso disprezzo per la compassione, che può essere vista come un errore morale.
- Heidegger: Il suo coinvolgimento con il nazismo è una macchia gravissima e spesso sottovalutata. Inoltre, il suo linguaggio oscuro ha reso il suo pensiero suscettibile a interpretazioni arbitrarie.
- Marx: Il suo economicismo e determinismo storico non hanno retto alla prova della complessità sociale; inoltre, molte applicazioni del marxismo si sono trasformate in regimi oppressivi.
- Sartre: La sua idea di libertà assoluta è stata criticata come insostenibile psicologicamente e socialmente.
Questa è solo una prima bozza. Naturalmente, ogni "errore" andrebbe discusso con attenzione al contesto e alle interpretazioni. Ma sì, si può fare una mappa critica dei punti ciechi e delle cadute dei filosofi — e potrebbe essere molto più utile per la comprensione che un racconto puramente celebrativo.
Ecco una
tabella sistematica che include alcuni filosofi chiave. Posso poi ampliarla in base ai tuoi interessi specifici (autori, epoche o temi). Ecco un primo esempio:
Filosofo |
Concetti chiave |
Possibili errori o limiti |
Conseguenze o critiche |
|---|
Platone |
Mondo delle Idee, filosofo-re |
Svalutazione del mondo sensibile; autoritarismo politico |
Elitismo, dualismo rigido, antidemocrazia |
Aristotele |
Sostanza, logica, etica della virtù |
Giustificazione della schiavitù; errori empirici |
Conservatorismo sociale, visione gerarchica |
Cartesio |
Cogito, dualismo mente-corpo |
Meccanicismo degli animali; scissione psicosomatica |
Problemi nella filosofia della mente |
Kant |
Imperativo categorico, autonomia morale |
Rigidità etica, razzismo |
Difficoltà nell’applicare la morale ai casi reali |
Hegel |
Dialettica, “tutto ciò che è reale è razionale” |
Giustificazione dello status quo |
Legittimazione di regimi autoritari |
Nietzsche |
Volontà di potenza, oltre-uomo |
Disprezzo per la compassione, ambiguità morale |
Interpretazioni nichiliste o elitiste |
Marx |
Materialismo storico, lotta di classe |
Economicismo, fine giustifica i mezzi |
Derive totalitarie nei regimi marxisti |
Heidegger |
Essere, autenticità, tempo |
Nazismo, oscurità del linguaggio |
Compromissione etica e interpretazioni arbitrarie |
Sartre |
Libertà assoluta, esistenzialismo |
Negazione del peso delle condizioni reali |
Visione irrealistica della responsabilità |
Confucio |
Etica relazionale, armonia sociale |
Conformismo, autoritarismo implicito |
Conservazione dello status quo, rigidità nei ruoli sociali |
Laozi |
Dao, non-azione (wu wei) |
Fuga dalla responsabilità, ambiguità pratica |
Possibile giustificazione dell'inazione di fronte al male |
Agostino |
Città di Dio, peccato originale |
Disprezzo del corpo e della sessualità |
Influenza negativa sul rapporto cristiano con il corpo |
Tommaso d'Aquino |
Sintesi fede-ragione, legge naturale |
Dogmatismo, subordinazione della filosofia alla teologia |
Limitazione della libertà di ricerca filosofica |
Machiavelli |
Realismo politico, Il Principe |
Cinematismo etico, giustificazione della crudeltà |
Strumentalizzazione del potere, amorale |
Pascal |
Scommessa su Dio, miseria dell'uomo senza Dio |
Argomento fideistico poco razionale |
Promozione del credere senza prove |
Locke |
Empirismo, diritti naturali |
Giustificazione della proprietà coloniale |
Contraddizione tra libertà e colonialismo |
Hume |
Scetticismo, critica della causalità |
Negazione della razionalità etica |
Problemi nella fondazione della morale |
Rousseau |
Volontà generale, ritorno alla natura |
Idealismo politico, negazione del dissenso |
Tendenza totalitaria nella nozione di volontà generale |
Bentham |
Utilitarismo, calcolo della felicità |
Riduzionismo morale, ignoranza dei diritti individuali |
Possibile giustificazione di sacrifici ingiusti per il bene collettivo |
Mill |
Libertà individuale, utilitarismo raffinato |
Contraddizioni tra utilitarismo e diritti |
Difficoltà nel bilanciare bene collettivo e libertà personale |
Bergson |
Slancio vitale, intuizione |
Anti-intellettualismo |
Difficoltà di argomentazione razionale |
Wittgenstein |
Limiti del linguaggio, giochi linguistici |
Oscurità e frammentarietà |
Rischio di relativismo e incomunicabilità |
Popper |
Falsificazionismo, società aperta |
Sottovalutazione del contesto storico e sociale |
Possibile superficialità nell'analisi ideologica |
Derrida |
Decostruzione, differance |
Oscurità e ambiguità eccessive |
Perdita di riferimenti stabili, relativismo radicale |
Foucault |
Potere e sapere, biopolitica |
Cinismo epistemologico, ambiguità politica |
Rischio di paralisi dell'azione politica, sfiducia totale nelle istituzioni |
[BOZZA]
Ai fini della conoscenza e del benessere, suppongo che la realtà, dal punto di vista di un individuo della specie umana, sia scomponibile in diverse dimensioni interconnesse e interdipendenti, alcune delle quali non possono esistere separatamente, ma solo insieme ad altre. Per esempio, la fisica relativistica ci insegna che lo spazio e il tempo dipendono l'uno dall'altro, e infatti per misurare l'uno si usa l'altro. Altro esempio: l'essere umano non può esistere senza la società, e viceversa.
Per cominciare, ho scomposto la realtà nelle seguenti dimensioni, o domìni di conoscenza o esperienza:
La
Natura, costituita dal mondo non vivente e da quello vivente. Il secondo dipende dal primo e non viceversa. Il primo è infatti quello che c'era prima che nascesse la prima forma di vita e che ci sarebbe se ogni forma di vita si estinguesse.
Il
Mondo vivente, costituito dalle varie forme di vita, tra cui vegetali, animali ed esseri umani.
L'
Umanità, costituita da tutti gli individui della specie homo sapiens, passati, presenti e futuri. L'umanità dipende dal mondo vivente, ma non viceversa. Se infatti la specie umana si estinguesse, la vita sulla terra continuerebbe (forse meglio).
La
Cultura, costituita da tutto ciò che l'umanità ha prodotto in forma trasmissibile da individuo a individuo, e che ha effettivamente trasmesso influenzando in qualche modo i riceventi.
Le
Persone, dimensione costituita dagli "
altri", cioè dai membri dell'umanità con cui il soggetto interagisce o potrebbe interagire.
Il
Me, costituito dalla parte materiale e da quella psichica inconscia del soggetto. Il
me è importante soprattutto per i bisogni che che lo animano e lo tengono in vita (oltre a garantire la conservazione della sua specie), e gli automatismi cognitivi ed emotivi che lo caratterizzano e che determinano il suo comportamento, sia volontario che involontario, conscio e inconscio. Nelle persone nevrotiche il me è spesso represso, nascosto, frustrato, rimosso, non realizzato. Il me è come il bambino del soggetto, irrazionale e molto vulnerabile.
L'
Io, meglio denominato "
io cosciente", costituito dalla parte conscia del soggetto. L'
io è sede e della percezione cosciente di forme, sensazioni, sentimenti, emozioni, e agente della volontà. Rispetto al me, l'io è la parte adulta o genitoriale, razionale e dura del soggetto, e il suo compito è quello di accudire il me e di soddisfarne i bisogni, che il me esprime producendo emozioni.
Per semplicità, ho poi ridotto le dimensioni alle seguenti cinque, che ho chiamato
dimensioni cardinali della realtà:
- Natura
- Cultura
- Persone
- Me
- Io
La riduzione consiste nel fatto che nel termine
cultura ho accorpato anche l'umanità, e nel termine
natura anche il mondo vivente ad eccezione dell'umanità, intendendo quindi per
natura tutta la realtà che esisterebbe se la specie umana non fosse mai nata o si fosse estinta.
Successivamente ho scomposto ogni dimensione cardinale in cinque sotto-dimensioni, in ognuna delle quali sono contemplati uno o più aspetti essenziali della vita umana, come indicato nella lista seguente.
DIMENSIONI CARDINALI DELLA REALTÀ
N = Natura (= tutto meno umanità e cultura)
C = Cultura, conoscenza
P = Persone (ognuna costituita dal suo
io e dal suo
me)
I = Io (parte conscia del mio sé)
M = Me (parte inconscia del mio sé)
Nota: S = Sé: la mia persona, costituita dal mio io e dal mio me)
NATURA - sottodimensioni
Sp = spazio, luoghi, volumi...
Te = tempo, passato, futuro...
Ma = massa, materie, pesi...
En = energia, potenza, forze, velocità...
In = informazioni (non culturali), vita, genetica, evoluzionismo, vegetali, animali...
CULTURA - sottodimensioni
Le = letterature, linguaggi, musiche...
ST = scienze, tecnologie, macchine...
Me = media, registrazioni, comunicazioni...
Ar = arte, manufatti, prodotti, musiche, danze...
So = società, istituzioni, civiltà, religioni, folclore, memi...
PERSONE - sottodimensioni
c|c = competere|cooperare...
d|r = dare|ricevere, servire|essere servito, commercio...
n|v = negoziare|violare...
i|s = intimità|separazione, rapporti sessuali...
c|d = conformarsi|differenziarsi, empatia...
IO - sottodimensioni
Os = osservare, percepire, sentire, riconoscere...
Ri = ricordare, pensare, immaginare...
Ra = ragionare, analizzare, calcolare, prevedere, valutare...
Sc = scegliere, decidere, orientarsi...
Ag = agire, interagire, governare, fare, produrre...
ME - sottodimensioni
bS = bisogno di salute fisica e mentale: corpo fisico, sistema nervoso, alimentazione, evitamento del dolore, protezione, prevenzione, terapia, medicina, ambiente, inquinamento, clima, sopravvivenza, immortalità, spiritualità, emotività, DNA, ecc.
bC = bisogno di comunità: integrazione sociale, appartenenza, interazioni, altruismo, essere, desiderati, unioni, associazioni, alleanze, partecipazione, condivisione, famiglia, matrimonio, reputazione, solidarietà. cooperazione, amicizie, inimicizie, conformismo, ritualità, tradizioni, convenzioni, negoziazioni, gerarchie, giochi, puericultura, educazione, religione, etica, responsabilità, colpa, vergogna, onore, disonore, patria, lavoro, pace, guerra contro altre comunità ecc.
bP = bisogno di potere: libertà, individuazione, indipendenza, competitività, egoismo, creatività, immaginazione, conoscenze, abilità, intelligenza, sicurezza, aggressività, difesa, offesa, risorse materiali, economiche e mediali, strumenti, sorveglianza e controllo degli altri, non conformismo, autonomia, potere politico ed economico, sfruttamento, asservimento, privacy, status, successo, invidia, gelosia, dominio, possesso, guerra, armi ecc.
bE = bisogno di eros: sessualità, rapporti sessuali, innamoramento, amore erotico, erotismo, libido, intimità, riproduzione, pornografia, prostituzione, ogni forma di *filia ecc.
bB = bisogno di bellezza: fascino, incanto, ordine, armonia, arte, forma, fotografia, musica, poesia, letteratura, romanzi, abbigliamento, make-up, profumi, arredamento, architettura, pulizia, purezza, estetica, gusto, umorismo, fantasia, chiarezza, semplicità, forma, struttura, affinità, continuità, novità, divertimento ecc.
A cosa mi serve tutto ciò?
Il motivo per cui ho scomposto la realtà in un numero finito di dimensioni e sotto-dimensioni è che in tal modo posso pensare in modo più efficace al fine della soddisfazione dei bisogni umani miei e altrui. Infatti, quando io penso a qualsiasi cosa, persona o idea, per
comprenderla cerco di metterla in relazione alle dimensioni cardinali e alle loro sotto-dimensioni, cioè di esaminare i possibili rapporti di causa-effetto, associazioni, affinità, interazioni, sinergie, conflitti, problemi ecc. con ciascuna di esse.
A tale scopo ho inventato una tecnica, a cui ho dato il nome di
meditazione sinottica, che può essere considerata una forma di psicoterapia mirata alla
comprensione di qualsiasi elemento (oggetto, persona, idea). Per
comprensione intendo affrontamento, accettazione, conciliazione e armonizzazione con il resto della realtà esterna e interna al soggetto. Essa consiste nel visualizzare mentalmente la figura sotto riportata, costituita da un pentagono principale i cui vertici sono le dimensioni cardinali, ognuno dei quali costituito a sua volta da un pentagono i cui vertici rappresentano le rispettive sotto-dimensioni. Al centro del pentagono principale, all'interno di un immaginario televisore, che io chiamo "
psicoscopio", occorre posizionare l'elemento (x) che si desidera
comprendere. Quindi occorre interrogarsi sulle possibili relazioni tra x e ciascuna dimensione cardinale e sotto-dimensione.
E' una specie di protesi immaginaria, utile per migliorare il modo in cui pensiamo sottraendo, almeno in parte, l'attività pensante all'arbitrio dell'inconscio, quando esso è disfunzionale per certi aspetti.
Per facilitare la
meditazione sinottica ho sviluppato un'applicazione web utilizzabile mediante il sito web
http://it.mindorganizer.net. Dopo essersi registrati nel sito, occorre creare una o più liste di frasi opportunamente scelte e usare la modalità di visualizzazione "psicoscopio" per vedere le frasi una alla volta al centro della figura, sullo schermo dello psicoscopio. Un automatismo opzionale permette di cambiare la frase, scelta a caso, ogni cinque secondi. Una opzione ad hoc permette inoltre di udire ogni frase grazie alla sintesi vocale. Una demo è disponibile in
http://it.mindorganizer.net/1298/meditazione.
L'uomo circuìto dai mass media è in fondo, fra tutti i suoi simili, il più rispettato: non gli si chiede mai di diventare che ciò che egli è già. In altre parole gli vengono provocati desideri studiati sulla falsariga delle sue tendenze. Tuttavia, poiché uno dei componenti narcotici a cui ha diritto è l'evasione nel sogno, gli vengono presentati di solito degli ideali tra lui e i quali si possa stabilire una tensione. Per togliergli ogni responsabilità si provvede però a far sì che questi ideali siano di fatto irraggiungibili, in modo che la tensione si risolva in una proiezione e non in una serie di operazioni effettive volte a modificare lo stato delle cose.
Insomma, gli si chiede di diventare un uomo con il frigorifero e un televisore da 21 pollici, e cioè gli si chiede di rimanere com'è aggiungendo agli oggetti che possiede un frigorifero e un televisore; in compenso gli si propone come ideale Kirk Douglas o Superman. L'ideale del consumatore di mass media è un superuomo che egli non pretenderà mai di diventare, ma che si diletta a impersonare fantasticamente, come si indossa per alcuni minuti davanti a uno specchio un abito altrui, senza neppur pensare di possederlo un giorno.
La situazione nuova in cui si pone al riguardo la TV è questa: la TV non offre, come ideale in cui immedesimarsi, il superman ma l'everyman. La TV presenta come ideale l'uomo assolutamente medio. A teatro Juliette Greco appare sul palcoscenico e subito crea un mito e fonda un culto: Josephine Baker scatena rituali idolatrici e dà il nome a un'epoca. In TV appare a più riprese il volto magico di Juliette Greco, ma il mito non nasce neppure; l'idolo non è costei, ma l'annunciatrice, e tra le annunciatrici la più amata e famosa sarà proprio quella che rappresenta meglio i caratteri medi: bellezza modesta, sex-appeal limitato, gusto discutibile, una certa casalinga inespressività.
Ora, nel campo dei fenomeni quantitativi, la media rappresenta appunto un termine di mezzo, e per chi non vi si è ancora uniformato, essa rappresenta un traguardo. Se, secondo la nota boutade, la statistica è quella scienza per cui se giornalmente un uomo mangia due polli e un altro nessuno, quei due uomini hanno mangiato un pollo ciascuno - per l'uomo che non ha mangiato, la meta di un pollo al giorno è qualcosa di positivo cui aspirare. Invece, nel campo dei fenomeni qualitativi, il livellamento alla media corrisponde al livellamento a zero. Un uomo che possieda tutte le virtù morali e intellettuali in grado medio, si trova immediatamente a un livello minimale di evoluzione. La "medietà" aristotelica è equilibrio nell'esercizio delle proprie passioni, retto dalla virtù discernitrice della "prudenza". Mentre nutrire passioni in grado medio e aver una media prudenza significa essere un povero campione di umanità.
Il caso più vistoso di riduzione del superman all'everyman lo abbiamo in Italia nella figura di Mike Bongiorno e nella storia della sua fortuna. Idolatrato da milioni di persone, quest'uomo deve il suo successo al fatto che in ogni atto e in ogni parola del personaggio cui dà vita davanti alle telecamere traspare una mediocrità assoluta unita (questa è l'unica virtù che egli possiede in grado eccedente) ad un fascino immediato e spontaneo spiegabile col fatto che in lui non si avverte nessuna costruzione o finzione scenica: sembra quasi che egli si venda per quello che è e che quello che è sia tale da non porre in stato di inferiorità nessuno spettatore, neppure il più sprovveduto. Lo spettatore vede glorificato e insignito ufficialmente di autorità nazionale il ritratto dei propri limiti.
Per capire questo straordinario potere di Mike Bongiorno occorrerà procedere a una analisi dei suoi comportamenti, ad una vera e propria "Fenomenologia di Mike Bongiorno", dove, si intende, con questo nome è indicato non l'uomo, ma il personaggio.
Mike Bongiorno non è particolarmente bello, atletico, coraggioso, intelligente. Rappresenta, biologicamente parlando, un grado modesto di adattamento all'ambiente. L'amore intrinseco tributatogli dalle teen-agers va attribuito in parte al complesso materno che egli è capace di risvegliare in una giovinetta, in parte alla prospettiva che egli lascia intravedere di un amante ideale, sottomesso e fragile, dolce e cortese.
Mike Bongiorno non si vergogna di essere ignorante e non prova il bisogno di istruirsi. Entra a contatto con le più vertiginose zone dello scibile e ne esce vergine e intatto, confortando le altrui naturali tendenze all'apatia e alla pigrizia mentale. Pone gran cura nel non impressionare lo spettatore, non solo mostrandosi all'oscuro dei fatti, ma altresì decisamente intenzionato a non apprendere nulla.
In compenso Mike Bongiorno dimostra sincera e primitiva ammirazione per colui che sa. Di costui pone tuttavia in luce le qualità di applicazione manuale, la memoria, la metodologia ovvia ed elementare: si diventa colti leggendo molti libri e ritenendo quello che dicono. Non lo sfiora minimamente il sospetto di una funzione critica e creativa della cultura. Di essa ha un criterio meramente quantitativo. In tal senso (occorrendo, per essere colto, aver letto per molti anni molti libri) è naturale che l'uomo non predestinato rinunci a ogni tentativo.
Mike Bongiorno professa una stima e una fiducia illimitata verso l'esperto; un professore è un dotto; rappresenta la cultura autorizzata. È il tecnico del ramo. Gli si demanda la questione, per competenza.
L'ammirazione per la cultura tuttavia sopraggiunge quando, in base alla cultura, si viene a guadagnar denaro. Allora si scopre che la cultura serve a qualcosa. L'uomo mediocre rifiuta di imparare ma si propone di far studiare il figlio.
Mike Bongiorno ha una nozione piccolo borghese del denaro e del suo valore ("Pensi, ha guadagnato già centomila lire: è una bella sommetta!").
Mike Bongiorno anticipa quindi, sul concorrente, le impietose riflessioni che lo spettatore sarà portato a fare: "Chissà come sarà contento di tutti quei soldi, lei che è sempre vissuto con uno stipendio modesto! Ha mai avuto tanti soldi così tra le mani?".
Mike Bongiorno, come i bambini, conosce le persone per categorie e le appella con comica deferenza (il bambino dice: "Scusi, signora guardia...") usando tuttavia sempre la qualifica più volgare e corrente, spesso dispregiativa: "signor spazzino, signor contadino".
Mike Bongiorno accetta tutti i miti della società in cui vive: alla signora Balbiano d'Aramengo bacia la mano e dice che lo fa perché si tratta di una contessa (sic).
Oltre ai miti accetta della società le convenzioni. È paterno e condiscendente con gli umili, deferente con le persone socialmente qualificate.
Elargendo denaro, è istintivamente portato a pensare, senza esprimerlo chiaramente, più in termini di elemosina che di guadagno. Mostra di credere che, nella dialettica delle classi, l'unico mezzo di ascesa sia rappresentato dalla provvidenza (che può occasionalmente assumere il volto della Televisione).
Mike Bongiorno parla un basic italian. Il suo discorso realizza il massimo di semplicità. Abolisce i congiuntivi, le proposizioni subordinate, riesce quasi a rendere invisibile la dimensione sintassi. Evita i pronomi, ripetendo sempre per esteso il soggetto, impiega un numero stragrande di punti fermi. Non si avventura mai in incisi o parentesi, non usa espressioni ellittiche, non allude, utilizza solo metafore ormai assorbite dal lessico comune. Il suo linguaggio è rigorosamente referenziale e farebbe la gioia di un neo-positivista. Non è necessario fare alcuno sforzo per capirlo. Qualsiasi spettatore avverte che, all'occasione, egli potrebbe essere più facondo di lui.
Non accetta l'idea che a una domanda possa esserci più di una risposta. Guarda con sospetto alle varianti. Nabucco e Nabuccodonosor non sono la stessa cosa; egli reagisce di fronte ai dati come un cervello elettronico, perché è fermamente convinto che A è uguale ad A e che tertium non datur. Aristotelico per difetto, la sua pedagogia è di conseguenza conservatrice, paternalistica, immobilistica.
Mike Bongiorno è privo di senso dell'umorismo. Ride perché è contento della realtà, non perché sia capace di deformare la realtà. Gli sfugge la natura del paradosso; come gli viene proposto, lo ripete con aria divertita e scuote il capo, sottintendendo che l'interlocutore sia simpaticamente anormale; rifiuta di sospettare che dietro il paradosso si nasconda una verità, comunque non lo considera come veicolo autorizzato di opinione.
Evita la polemica, anche su argomenti leciti. Non manca di informarsi sulle stranezze dello scibile (una nuova corrente di pittura, una disciplina astrusa..."Mi dica un po', si fa tanto parlare oggi di questo futurismo. Ma cos'è di preciso questo futurismo?").Ricevuta la spiegazione non tenta di approfondire la questione, ma lascia avvertire anzi il suo educato dissenso di benpensante. Rispetta comunque l'opinione dell'altro, non per proposito ideologico, ma per disinteresse.
Di tutte le domande possibili su di un argomento sceglie quella che verrebbe per prima in mente a chiunque e che una metà degli spettatori scarterebbe subito perché troppo banale: "Cosa vuol rappresentare quel quadro?" "Come mai si è scelto un hobby così diverso dal suo lavoro?" "Com'è che viene in mente di occuparsi di filosofia?".
Porta i clichés alle estreme conseguenze. Una ragazza educata dalle suore è virtuosa, una ragazza con le calze colorate e la coda di cavallo è "bruciata". Chiede alla prima se lei, che è una ragazza così per bene, desidererebbe diventare come l'altra; fattogli notare che la contrapposizione è offensiva, consola la seconda ragazza mettendo in risalto la sua superiorità fisica e umiliando l'educanda. In questo vertiginoso gioco di gaffes non tenta neppure di usare perifrasi: la perifrasi è già una agudeza, e le agudezas appartengono a un ciclo vichiano cui Bongiorno è estraneo. Per lui, lo si è detto, ogni cosa ha un nome e uno solo, l'artificio retorico è una sofisticazione. In fondo la gaffe nasce sempre da un atto di sincerità non mascherata; quando la sincerità è voluta non si ha gaffe ma sfida e provocazione; la gaffe (in cui Bongiorno eccelle, a detta dei critici e del pubblico) nasce proprio quando si è sinceri per sbaglio e per sconsideratezza. Quanto più è mediocre, l'uomo mediocre è maldestro. Mike Bongiorno lo conforta portando la gaffe a dignità di figura retorica, nell'ambito di una etichetta omologata dall'ente trasmittente e dalla nazione in ascolto.
Mike Bongiorno gioisce sinceramente col vincitore perché onora il successo. Cortesemente disinteressato al perdente, si commuove se questi versa in gravi condizioni e si fa promotore di una gara di beneficenza, finita la quale si manifesta pago e ne convince il pubblico; indi trasvola ad altre cure confortato sull'esistenza del migliore dei mondi possibili. Egli ignora la dimensione tragica della vita.
Mike Bongiorno convince dunque il pubblico, con un esempio vivente e trionfante, del valore della mediocrità. Non provoca complessi di inferiorità pur offrendosi come idolo, e il pubblico lo ripaga, grato, amandolo. Egli rappresenta un ideale che nessuno deve sforzarsi di raggiungere perché chiunque si trova già al suo livello. Nessuna religione è mai stata così indulgente coi suoi fedeli. In lui si annulla la tensione tra essere e dover essere. Egli dice ai suoi adorati: voi siete Dio, restate immoti.
(Umberto Eco, Diario minimo, Mondadori, 1984)
Ho chiesto a Chatgpt e a Gemini:
Scrivi un piccolo saggio filosofico-psicologico sul tema "La mente è un generalizzatore" in cui affermi la tesi che la funzione fondamentale della mente è quella di generalizzare idee, forme, giudizi. Anche filosofare è generalizzare, ovvero passare da percezioni, considerazioni, valutazioni particolari, a percezioni, considerazioni valutazioni generali sulla base delle esperienze particolari e della ripetizione delle stesse.
RISPOSTA DI CHATGPT
La mente è un generalizzatore
L’idea che la mente funzioni, prima di tutto, come un
generalizzatore è più radicale di quanto sembri. Non è soltanto un’abilità cognitiva tra le altre, ma il principio strutturante dell’esperienza umana. Senza generalizzazione non ci sarebbe pensiero, né linguaggio, né memoria, né identità personale: solo un flusso caotico di stimoli irripetibili.
1. La generalizzazione come condizione di sopravvivenza
Fin dai livelli più primitivi, l’organismo umano ha bisogno di estrarre costanti da ciò che muta. Il bambino riconosce la “mamma” non perché ogni volta la percepisca uguale, ma perché la sua mente costruisce una forma generale che raccoglie volti, odori, gesti diversi sotto un’unica continuità. La percezione stessa è già un atto di generalizzazione: vediamo “una sedia” e non un fascio di linee e pattern cromatici.
Questa capacità è evolutivamente vantaggiosa. Identificare una situazione come “pericolosa” richiede il riconoscimento di somiglianze tra eventi diversi. Ogni forma di apprendimento si basa sulla ripetizione: senza la capacità di estrarre la regola che accomuna eventi distinti, l’esperienza non diventerebbe mai conoscenza.
2. La generalizzazione come struttura del giudizio
Ogni giudizio è una generalizzazione. Quando diciamo “questo gesto è offensivo”, la nostra mente sta collegando un evento singolare a un modello di significato già costruito. L’individuo non valuta mai un fatto “in sé”, ma attraverso categorie che ha elaborato nel tempo.
La moralità stessa — spesso percepita come universale e necessaria — nasce dalla ripetizione di esperienze relazionali che costruiscono, nel lungo periodo, schemi di approvazione e disapprovazione. La mente tende naturalmente a costruire norme: a partire da episodi concreti, formula attese su come il mondo “dovrebbe” essere. La regola, in questo senso, non è un’imposizione, ma un prodotto spontaneo della generalizzazione.
3. Filosofare è generalizzare
Il gesto filosofico consiste precisamente nel rendere esplicito ciò che la mente compie in modo tacito: andare dal particolare al generale. Si tratta di un movimento che non è una fuga dall’esperienza, ma una sua intensificazione. Il filosofo raccoglie frammenti — un’osservazione sul comportamento umano, una sensazione di disagio, un dubbio epistemico — e chiede:
che cosa vale in generale per ciò che qui accade?
Dalla frustrazione particolare nasce una teoria della libertà; da un incontro fortuito una riflessione sulla natura del desiderio; da un gesto violento una meditazione sull’etica. Il pensiero astratto non è altro che esperienza coagulata.
Persino quando un filosofo critica la generalizzazione — come gli scettici o i decostruttivisti — lo fa a partire da una forma più alta di generalizzazione: quella che identifica i limiti, gli abusi o le illusioni delle categorie generali.
4. Il rischio: confondere il tipo con l’individuo
Se la mente è un generalizzatore instancabile, questa funzione può facilmente irrigidirsi. Ogni categorizzazione è utile finché resta uno strumento; diventa dannosa quando si trasforma in un pregiudizio. La mente tende a vedere pattern anche dove non ci sono, a imporre regole a eventi che potrebbero essere semplicemente eccezioni. L’abitudine a generalizzare è ciò che rende possibile la conoscenza, ma anche l’autoinganno e l’errore sistematico.
Una parte della maturità mentale consiste nell’imparare a distinguere tra generalizzazioni necessarie e generalizzazioni eccessive, tra schema e stereotipo.
5. Conclusione: vivere nella generalizzazione
Dire che la mente è un generalizzatore significa riconoscere che viviamo in un mondo di forme che noi stessi abbiamo costruito. Non conosciamo mai il particolare in sé, ma sempre attraverso la lente della similarità. La realtà si costituisce per noi come un insieme di regolarità: ciò che chiamiamo “concetto”, “giudizio”, “legge”, “valore”.
Filosofare, allora, non è altro che portare alla luce questo processo: osservare come dalle nostre esperienze sorgono idee generali e come queste idee generali, a loro volta, plasmano la nostra esperienza. La mente generalizza per comprendere; e comprendere significa sempre, inevitabilmente, andare oltre il singolo verso ciò che ritorna, si ripete, si connette.
RISPOSTA DI GEMINI
La Mente: Un Generalizzatore Universale
L'affermazione che
la funzione fondamentale della mente sia quella di generalizzare idee, forme e giudizi non è solo un'osservazione psicologica, ma un principio cardine che sottende l'intera architettura della nostra esperienza e conoscenza. La mente non è primariamente un archivio di dati isolati; è piuttosto un sofisticato motore di astrazione, il cui obiettivo principale è distillare l'universale dal particolare.
Dalla Percezione all'Idea Generale
A livello psicologico e cognitivo, la necessità di generalizzare è un imperativo evolutivo. Ogni momento della nostra vita è una cascata di stimoli sensoriali unici – un colore specifico, una consistenza particolare, un suono irripetibile. Se la mente dovesse trattare ogni percezione come un evento totalmente nuovo, saremmo sopraffatti e incapaci di agire. La sopravvivenza, al contrario, richiede la
formazione di categorie e schemi.
Quando un bambino impara il concetto di "sedia", non lo impara da una singola, perfetta sedia platonica, ma dall'esposizione a innumerevoli esempi: sedie alte, basse, in legno, in metallo. La mente esegue silenziosamente un'operazione statistica e logica: estrae le
caratteristiche essenziali (una superficie per sedersi, un supporto) e scarta le variabili accidentali (il colore, il materiale). Il risultato è la
generalizzazione "sedia", un'idea astratta applicabile a milioni di oggetti che non ha mai visto prima. Questo processo di
astrazione di schemi è ciò che consente il riconoscimento, la previsione e l'apprendimento.
La Filosofia come Generalizzazione Suprema
Questa funzione di generalizzazione si eleva al suo stato più puro e consapevole nel campo della
filosofia. L'atto di filosofare è, in essenza, un esercizio di generalizzazione di altissimo livello. Il filosofo non si accontenta di osservare che "questo specifico atto di Tizio è ingiusto" (un giudizio particolare). Egli si spinge oltre, tentando di rispondere alla domanda generale: "Che cos'è la
Giustizia?"
Il passaggio avviene in tre fasi cruciali, alimentate dall'esperienza e dalla ripetizione:
- L'Esperienza Particolare: La mente registra una serie di valutazioni particolari ("Ho provato dolore in questa situazione"; "Questo ragionamento è fallace").
- La Ripetizione e il Confronto: Attraverso la ripetizione delle esperienze (vedere lo stesso tipo di dolore, gli stessi errori logici) e il confronto critico, la mente individua un modello ricorrente.
- La Valutazione Generale: Sulla base di questi modelli, si formula un giudizio universale – un'etica, una legge logica, un principio metafisico. Ad esempio, dall'osservazione di molti casi particolari di causa ed effetto, il filosofo generalizza il concetto di Causalità come principio ordinatore dell'universo.
La generalizzazione è quindi il ponte che connette l'effimero dato empirico con la stabilità del principio universale. L'etica, la metafisica, l'epistemologia – tutte cercano le
leggi generali che governano l'essere, l'agire e il conoscere, superando la limitatezza dell'osservazione singola.
Il Doppio Taglio del Generalizzatore
Sebbene la generalizzazione sia il motore della conoscenza e dell'adattamento, è anche la radice di alcune delle nostre distorsioni cognitive più significative. In psicologia, questa stessa funzione porta alla formazione di
stereotipi e
pregiudizi. La mente, per risparmiare energia, può generalizzare troppo in fretta, applicando uno schema appreso da un campione limitato (ad esempio, un'esperienza negativa con un singolo individuo) a un'intera categoria di persone.
La maturità del pensiero, sia filosofico che psicologico, non consiste nell'eliminare la generalizzazione (che è impossibile), ma nel renderla più
flessibile, empiricamente fondata e consapevole dei suoi limiti. La filosofia, in particolare, è la disciplina che ci insegna a generalizzare in modo critico, sottoponendo i nostri schemi mentali a una costante verifica razionale.
In conclusione, la mente è una macchina intrinsecamente orientata alla sintesi. È un
generalizzatore universale che lavora incessantemente per ridurre la complessità del mondo a categorie gestibili. Sia che stiamo imparando a riconoscere un oggetto, sia che stiamo formulando una teoria sull'essenza dell'essere, stiamo partecipando allo stesso processo fondamentale:
la ricerca del modello generale nell'abbondanza del particolare.
Le Implicazioni Logiche ed Etiche della Generalizzazione
Il ruolo della mente come "generalizzatore" si manifesta in due ambiti critici che hanno plasmato la civiltà umana: la nostra capacità di costruire la conoscenza (logica) e la nostra capacità di convivere (etica).
I. Le Implicazioni Logiche: L'Induzione e la Sfida della Necessità
La generalizzazione è il cuore pulsante del ragionamento
induttivo. Quando un ricercatore scientifico, un filosofo o una persona comune osserva che "tutti gli A visti finora sono B" e ne deduce che "il prossimo A sarà B, e probabilmente tutti gli A sono B", sta compiendo un atto di generalizzazione.
- Il Potere Predittivo: La generalizzazione logica ci ha permesso di scoprire le leggi di natura, dalla gravità alla chimica. Essa trasforma l'esperienza ripetuta in aspettativa e, infine, in conoscenza scientifica. Senza questa capacità di passare dal particolare al probabile universale, la scienza sarebbe ridotta a una mera cronaca di eventi isolati.
- La Fragilità Epistemica (Il Problema di Hume): Tuttavia, il problema logico della generalizzazione, reso celebre da David Hume, è la sua intrinseca fallibilità. Non importa quante volte osserviamo un fenomeno, non possiamo mai dedurre con necessità logica che si ripeterà. L'affermazione "il sole sorgerà domani" è una potentissima generalizzazione basata su miliardi di esperienze particolari, ma rimane una credenza, non una verità dimostrata dalla logica pura. La mente genera schemi, ma deve vivere con la consapevolezza che l'eccezione può sempre smentire la regola generale. La logica della generalizzazione ci fornisce verità contingenti (potrebbero essere diverse), non necessarie (devono essere così).
La sfide logica: Vivere e agire basandosi su schemi altamente probabili, pur mantenendo l'apertura mentale per l'imprevisto e il cigno nero.
II. Le Implicazioni Etiche: Universalismo Morale e il Rischio dello Stereotipo
Quando il processo di generalizzazione si applica ai giudizi di valore e alle azioni umane, emergono le questioni etiche più profonde.
- La Generalizzazione Etica come Fondamento Morale: La filosofia morale richiede la generalizzazione per esistere. Concetti come "Dovere" (Kant) o "Massima Felicità" (Utilitarismo) sono astrazioni supreme che cercano di superare il particolarismo degli interessi individuali. Per Kant, agire moralmente significa domandarsi: "E se tutti generalizzassero la mia azione e la trasformassero in una legge universale (Imperativo Categorico)?" L'etica è un tentativo di trovare principi di condotta validi universalmente, astratti da tempo, luogo o preferenza personale.
- L'Errore della Generalizzazione Eccessiva (Lo Stereotipo): La stessa forza che genera principi etici universali genera anche i pregiudizi e gli stereotipi. Questo è il lato oscuro e perverso della nostra macchina cognitiva. Lo stereotipo è una generalizzazione affrettata, rigida ed emotivamente carica, in cui la mente prende attributi osservati in un numero limitato di membri di un gruppo e li applica indistintamente a tutti. Il problema etico non è solo l'ingiustizia verso l'individuo (che viene privato della sua unicità), ma anche la pigrizia cognitiva della mente, che rinuncia al compito faticoso e più nobile di comprendere la singolarità del contesto e della persona.
La sfida etica: Mantenere saldi i principi generali di giustizia e umanità (il bene della generalizzazione morale), pur resistendo alla tentazione di applicare schemi rigidi e riduttivi agli individui e alle loro situazioni specifiche (il male della generalizzazione stereotipata).
In sintesi, la mente umana è condannata a generalizzare per sopravvivere, comprendere e stabilire regole. La nostra crescita intellettuale e morale risiede nella capacità di distinguere tra:
- Generalizzazioni Flessibili e Aperte: Quelle tipiche della scienza e della filosofia critica, che accettano l'errore e accolgono la nuova evidenza.
- Generalizzazioni Rigide e Chiuse: Quelle tipiche del dogma e del pregiudizio, che si difendono dall'evidenza per mantenere la comodità dello schema mentale.
La filosofia, in ultima analisi, è la disciplina che ci insegna a
generalizzare meglio.
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